原文:蕭惠問：“己私難克，奈何？”
先生曰：“將汝己私來替汝克。”又曰：“人須有為己之心，方能克己，能克己，方能成己。”
蕭惠曰：“惠亦頗有為己之心，不知緣何不能克己？”
先生曰：“且說汝有為己之心是如何？”
惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自謂頗有為己之心。今思之，看來亦只是為得個軀殼的己，不曾為個真己。”
先生曰：“真己何曾離著軀殼？恐汝連那軀殼的己也不曾為。且道汝所謂軀殼的己，豈不是耳、目、口、鼻、四肢？”
惠曰：“正是為此。目便要色，耳便要聲，口便要味，四肢便要逸樂，所以不能克。”
先生曰：“美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳聘田獵令人發狂，這都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，豈得是為汝耳、目、口、鼻、四肢？若為著耳、目、口、鼻、四肢時，便須思量耳如何聽，目如何視，口如何言，四肢如何動。必須非禮勿視、聽、言、動，方才成得個耳、目、口、鼻、四肢，這個才是為著耳、目、口、鼻、四肢。汝今終日向外馳求，為名、為利，這都是為著軀殼外面的物事。汝若為著耳、目、口、鼻、四肢，要非禮勿視、聽、言、動時，豈是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿視、聽、言、動，須由汝心。這視、聽、言、動皆是汝心。汝心之視，發竅於目；汝心之聽，發竅於耳；汝心之言，發竅於口；汝心之動，發竅於四肢。若無汝心，便無耳、目、口、鼻、四肢。所謂汝心，亦不專是那一團 血肉。若是那一團 血肉，如今已死的人，那一團 血肉還在，緣何不能視、聽、言、動？所謂汝心，卻是那能視、聽、言、動的，這個便是性，便是天理。有這個性，才能生這性之生理，便謂之仁。這性之生理發在目便會視，發在耳便會聽，發在口便會言，發在四肢便會動，都只是那天理髮生。以其主宰一身，故謂之心。這心之本體，原只是個天理，原無非禮。這個便是汝之真己，這個真己是軀殼的主宰。若無真己，便無軀殼。真是有之即生，無之即死。汝若真為那個軀殼的己，必須用著這個真己，便須常常保守著這個真己的本體。戒懼不睹，恐懼不聞，惟恐虧損了他一些。才有一毫非禮萌動，便如刀割，如針刺，忍耐不過，必須去了刀，拔了針。這才是有為己之心，方能克己。汝今正是認賊作子，緣何卻說有為己之心不能克己？”
有一學者病目，慼慼甚憂，先生曰：“爾乃貴目賤心。”
評論:前文就說過，儒家文化起源於滿足人的慾望，在滿足慾望的基礎上建立了仁義禮智信。它是以忠恕為方式展開，忠，不是忠於他人，而是以自我為中心，然後推己及人，以達到恕的目的。最後實現全社會人人都要克己復禮，以成天下歸仁的氣象。這就是儒家文化的脈絡圖。
此文中，陽明先生第一次提到為己、克己、成己，見原文如下:蕭惠問：“己私難克，奈何？”先生曰：“將汝己私來替汝克。”又曰：“人須有為己之心，方能克己，能克己，方能成己。”這段語錄估計就是人不為己天誅地滅的理論根源。但是陽明先生遠遠要高於坊間俗語。陽明承認人要有為己之心。這本身就是誠。此誠才能正心。才可以修身齊家治國平天下，否則那就是偽君子。
但是問題是後面的理論，在何為為己上，陽明和弟子出現了觀念不同。普通大眾認為山珍海味，縱情山海，心路放縱為為己。但是陽明卻認為那是害己，真正的為己是非禮勿視，聽，言，動。是儘性，是窮盡天理。這在世間人，除了少數修行人誰可以做到？大眾心中的儒家早就和陽明之儒分了家。
現在的儒，是儒法合一的儒。是單純就是為了實現天下統一，人民和諧的儒。但是這就真的是真正的儒嗎？我們需要反思。
儒家的脈絡圖，打開了儒家文化開啟天地萬物的邏輯，但是也會慢慢陷入天地萬物的表象而難以自拔。最後消融於世間恐是必然。因此，還需要以更加開闊的眼界和心胸去尋找多樣性文化，來豐富我們的生命實踐。
