無善無噁心之體，
有善有惡意之動，
知善知惡是良知，
為善去惡是格物。
這四句格言（又稱四句教）出自《傳習錄》卷下錢德洪錄篇。公元1527年9月，王陽明奉命出征前，他的學生錢德洪和王汝中討論先生的學問，就這四句格言，兩人見解不同，因而產生了分歧。
當天晚上，錢德洪、王汝中和先生一起坐在天泉橋上，各自講了自己的觀點。先生對他們的分歧談了自己的看法，最後說：這四句話是我的宗旨，以後你們講學，要以這四句話為宗旨，並囑咐千萬不要忘記。這次講話，被稱為“天泉證道”。
我們知道，王陽明心學的核心理論有三個：一是心即理；二是知行合一；三是致良知。他為什麼又把這四句格言稱為自己的宗旨呢？特別需要注意的是，“天泉證道”一年多後，王陽明就去世了，也就是說，這“四句教”是王陽明先生晚年對自己大半生學術思想的概括性論述，其意味是深遠的。
“四句教”究竟說的是什麼？說法很多，可謂仁者見仁，智者見智。我比較贊同世界觀、人生觀、價值觀、方法論的觀點。在此，我談談自己的看法：
一.“無善無噁心之體”說的是世界觀
王陽明先生在這裡的心之體，指的是心性本體。人的心性存在嗎？如果存在的話，人的心性是善的還是惡的，自古以來有三種說法：一是性善說，二是性惡說，三是不善不惡說。王陽明說的是後者。
善惡說是應當說是一種假設，如果說人性是善的，那麼再惡的人也可以原諒。如果說是惡的，那麼人就需要嚴格管理，遏制惡行的出現。
認為人心是無善無惡的，那麼人的心理自由度就會寬容些，這對修心養性是有好處的。如果你認為人心的是善的，那麼你就會放鬆了對別人的警惕；如果認為是惡的，處處提防著別人，那麼心理自由度就受到限制。
如果認為人心無善惡之分，自己的內心就會和平一些，不用在某些事上糾結。比如說，你認為你老婆是惡人，那麼，天天和一個惡人過日子，你的心情無論如何也好不起來。因此，我造成無善無噁心之本這種說法。
二.“有善有惡意之動”說的是人生觀
心的本體是無善惡之分的，但人畢竟是活物，當受到外界刺激時，當有所選擇時，念頭必然會動。這動的念頭就是意，就是思想、思維等心理活動。
好的有益的就趨之，壞的有害的就避之，是趨之還是避之，就是意之動。意之動就是人生的態度。
心之體說是的無善惡，意之動說的是有善惡。當面對善惡時，動的是意，而不是心。王陽明一生多次平定匪患，並親自平定了寧王朱宸濠叛亂，他的態度都是非常明確的，這都表明了他的政治態度。
這也說明他的心學主張不是呆板的，具有一定的靈活性。
三.“知善知惡是良知”說的是價值觀
人永遠不會生活在真空之中，當一個事物還沒有顯現時，是無善無惡的，當顯現出來之後就有了善惡之分，那麼，什麼是善的什麼是惡的，憑什麼判斷呢？這就是良知。
我們一般看待問題是憑自己的主觀判斷的，對自己有利的就以為是善的，對自己不利的就認為是惡的，而事實往往出入很大，因此，王陽明先生提出致良知。
良知是符合天理的，人心有公平的天理才有良知，有良知才能知道什麼是善的什麼是惡的，這是價值觀的判斷。如果出於私心，就不是良知，沒有良知，就分辨不清什麼是真善惡。
比如說惻隱之心是良知，當一個落水了，你不作任何考慮去救人，這就是良知指導下的善行。如果考慮去救人有沒有危險，這已經有了私心，就不屬於良知。
我們做什麼事情都有價值趨向，我以為，良知是價值趨向。
四.“為善去惡是格物”說的是方法論
如果說以上三點都不好理解，那麼到了“為善去惡是格物”就比較明朗化了。為善去惡是道德化要求，也是方法論。我感到有兩種要區別對待：
一是在個人修養上要為善去惡。我們每一個人都不是很純粹，往往是即有善的存在也有惡的方面，比如說不良嗜好，怎麼才能去掉不良嗜好呢？這需要格物的功夫。
二是在對待社會事物上，要愛憎分明，對於好的要從善如流，對待醜惡的現象要敢於鬥爭。與惡勢力鬥爭不僅需要勇氣，要有方法策略，不做無謂的犧牲，這就需要有方法，這就是格物。
總之，“四句教”內容非常豐富，極富哲理。每個人的境遇不同，如何運用，就看你是怎麼理解的了。
