個人原創，用不一樣的視角解讀經典！《帛書老子校注》《道德經》第二十九章
【原文】
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可為者也，為者敗之，執者失之。（是以聖人無為也，故無敗也，無執也，故無失也。）故物或行或隨、或噓或吹、或強或羸、或培或墮。是以聖人去甚、去泰、去奢。
【註釋】
“神器”：人為萬物之靈，樸散則為器，故謂神器。
“是以聖人無為也，故無敗也，無執也，故無失也。”：原為六十四章內容，應為錯放位置，移於此處更為合理。
“甚、泰、奢”：皆過限之詞，謂其貪圖無厭、私慾無止、富貴榮利迷惑其心。
【見解】
這一章神來之筆在於“取”、“為”兩個字。“取”首先容易讓人想到“探囊取物”，天下如物一般隨取隨棄，這不正是春秋時期群雄競逐、稱王爭霸；戰火連天、人民倒懸的精妙寫照？“為”有為也；治理、統馭也；“是以聖人去甚、去泰、去奢。”結合來看這就是典型的打丫鬟，罵小姐；有多少統治者不是一邊高喊“仁義道德”的口號，而一邊貪圖無厭、私慾無止，過著驕奢淫逸的生活；“為”隱含著其“為自己”也。《莊子·在宥》言天下：“宥使自在則治，治之則亂也。人之生也直，莫之蕩，則性命不過，欲惡不爽。在上者不能無為，上之所為者而民皆赴之，故有誘慕好欲而民性淫矣。故所貴聖王者，非貴其能治也，貴其無為而任物之自為也。故致在宥之言，以防遷淫之過；若不任性自在，恐物淫僻喪性也；右不宥之，復恐效他，其德遷改也。性正德定，何勞佈政治之哉！有政不及無政，有為不及無為。夫堯雖在宥天下，其跡則治也。治亂雖殊，其於失後世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。故譽堯而非桀，不如兩忘也。堯以不恬涖人，桀以不愉取物，不合淳和之性；欲得長久，天下未之有也。”所以說有為而治不管如堯之賢德還是像桀之暴虐均不可取。
此簡言不可為之因，人事繁多，情性各異：有的行前、有的隨後；有的性緩、有的性急；有的剛烈、有的柔弱；有的自愛、有的自毀。《莊子·在宥》引而申之：“目視耳聽，常也；若沉溺於耳目之樂則好五彩、淫聲樂。仁義理無是非，若提倡仁愛，這是擾亂人的自然常態；提倡俠義，這是違反事物的常理。禮者，擎跽曲拳，繁文縟節，如若提倡，這就助長了浮華繁瑣的技巧。樂者，咸池大夏，律呂八音，若沉迷於此，這就助長了宮商淫聲；喜好聖智嗎，這就助長了奇技淫巧；喜好智計嗎，這就助長了瑣細是非的爭辯。”此八者，聰明仁義禮樂聖智是也。人之稟分不同，性情各異，離曠曾史，素分有者，存之可也；眾人性分本無，企慕乖真，亡之可也。若有上好此八者，天下群生，唯知分外，不能安任，攣卷自拘，誇華人事，爭馳逐物。
人有“行隨噓吹強羸培墮”之性情，治以“聰明仁義禮樂聖智”之八法，看似合理，實則真性去、偽詐生、亂之經也。更有君主執已見以治，挾私慾以行；何能不敗不失；唯有“聖人恆無心，以百姓心為心。”無為而治，“百姓皆謂我自然”也。
我們說君主治國當無為，為者敗之，個人於事也莫不如此，這也就是人們常感嘆自己好心被當成了驢肝肺。我們試看幾個事例：
公元1067年，宋神宗趙頊即位。此時大宋王朝已建立了100多年，各種社會矛盾加劇，積貧積弱。年輕的寧神宗勵精圖治，渴望重振大宋國威，消除內憂外患，於是起用學識淵博的王安石進行變法改革；王安石接連推出一系列改革措施，募役法、青苗法、保甲法、保馬法等等，涉及經濟、政治、軍事、社會各個方面；王安石希望透過變法，打擊地主豪強對貧苦農民的剝削兼併，加強政府對經濟的控制權，在這增加稅賦的情況下，實現富國強兵；其願望無一不是好的。司馬光認為“天地所生貨財百物，止有此數，不在民間，則在公家。”他指責王安石是與民爭利。而王安石一意孤行，全然不顧民意和變法出現偏差造成的負面影響，終於導致國富民貧，民怨沸騰。有的貧苦農婦為了發洩對他的怨恨，把自家養的豬和雞喚作“王安石”和“拗相公”，甚至有老百姓拿著棍棒等侯在驛站，準備等他經過的時候“打殺了他，分而啖之。”最終王安石在江寧府上憂憤而死。
再來看帝王蛾的故事吧：帝王蛾的幼蟲是在一個洞囗極其狹小的繭子中度過的，帝王蛾成熟後，那嬌嫩的身軀必須拼盡全力才能破繭而出，許多幼蟲在過鬼門關時力竭而亡。有人就幫忙其將出口鑿大，最終帝王蛾只能拖著巨大的翅膀爬行，永遠不能飛起來了。為什麼？幼蟲穿越的時刻，透過用力擠壓，血液才能送達蛾翼的組織中去，使兩翼充血，其翅膀才能發育成熟。
如此事例不勝列舉。我們很多時候的好心受限於我們的認知，更不瞭解對方的真實需要，所以好心辦壞事，好心被當驢肝肺並不冤！
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