“悟道”沒有那麼玄乎，能看到“覆命”的前兆即是
今天刷到“溪谷道解天下事”的文章，倍感親切，在關於《道德經》註解的歷史誤區方面有許多共鳴之處，他認為當下的《道德經》解讀場裡，依然瀰漫著一層灰暗的歷史迷霧，繼續荼毒著老子的偉大智慧。
而我一直認為老子思想的玄學化、宗教化、倫理說教化和先入為主造成的觀念僵化，是造成當下“老學”研究困頓的根本原因。
說到“悟道”，“溪谷”的觀點很明朗：老子就是要戳透那層紙，讓世人看透世界的真相，了悟真相是有方法的，如此而已，沒有那麼玄乎。
老子說得很清楚：聖人即使足不出戶，也可以周知天下之大道。為什麼？因為奉行無為。直言了當，清楚明瞭。但老子並非妄言無據，而是“言有宗，事有君”的。
這一點跟皂羅袍3先生的觀點一致。
那麼，老子的依據何在？又是如何做到的？
對此，老子不惜筆墨，進行了大篇幅的解讀，比如，“載營魄抱一”，“致虛極、守靜篤”，“君子終日行不離其輜重”，“自知、自勝”，“天下有始以為天下母，既得其母，以知其子”等等，都是“足不出戶以知天下的”依據。
皂先生則從老子思想裡窺見了“自視”“自見”“自伐”“自矜”“萬物”“三”“二”7層障礙，認為去掉這7層障礙，便可見天道，雖然曲折，但都是實理，不玄乎。
所謂“同道”大抵如此，即基本認知接近。從前靈虛道長也是這個觀點，她認為前進的道路千萬條，你走“三二一”的“日損”路線，他走“一二三”的“日益”路線，不要非得叫人家走你認為的所謂正確路線，只要能看到“萬物旁作”背後的“歸根之靜”，看到“覆命”的前兆即是看到了“道”的曙光，即是得道。
“悟道”的實質在於生命價值的超越
不“二”，才能實現生命價值的超越。商老道長認為：悟道本不復雜，玄學家和宗教家們喜歡談玄說虛，專注於“不可知”的“玄”字上，那麼心物分離，那就看不到萬物歸一的要妙處。魏晉風度的那些文人士大夫們，沒有一個真正悟道的，原因就在於務“虛”不務“實”。
商道長很在意悟道的生命意義，她認為：老子揭示宇宙真相的過程是“實”，目的是“實”，無不是為實現“無為而治”，豐富生命的價值。
生命的意義不在於那火花般閃耀的一瞬間，而在於其精神厚度與豐盈，有了精神厚度，即便沒有常人所說的“悟道”，他也會有堅定的信仰，有信仰才有力量，他不在乎閃光不閃光那些虛無縹緲的東西，他要的只是一份安適與愜意。
清除掉虛妄的念頭，才能悟道。人的精神厚度體現在“知常”上，《老子》中幾次提到“常”字，這個“常”，便是道，有了它，才能活得通透，活得明白。所以老子說“不知常，㠵作兇”。㠵，心智被矇蔽，辨不清方向，如同鏡子蒙上灰塵，所以要“滌除玄鑑”。
滌除玄鑑的過程，其實就是皂先生說的剝去認識大道真相的那7層障礙。
王陽明早年信奉朱熹對“格物致知”的理解。結果“格”了七天七夜，也沒“格”出“知”來，反把自己“格”病了。這是王陽明的心智被矇蔽了。
當然，王陽明最後還是找到了“觀復”的秘訣：萬事萬物的根本在心不在物，他捨棄了朱熹的“格物致知”說，迴歸到了陸九淵“心即理”的命題上來。一個人心裡塞滿了“物慾”，而道“與物反矣”，如何能悟道？
所謂“龍場悟道”就是他發現了外求無益，須得內求的道理。
但是，此例並非說明“心即理”才是悟道的唯一途徑，此理只在於說明悟道之曲折。
不“執著”並不適用於“悟道”。我曾就王陽明龍場悟道是否過於“執著”一事，求證過商道長，她說：不要輕易使用“執著”這個詞，它會束縛你的思想，限制你的想象力，你不“摶氣致柔”，何談悟道？若是用心即為執著，老子又何談“無慾”“有欲”“欲不欲”？
這句話曾讓我震撼過一段時間。
她說：當一個人放下名利心，以“為天下渾心”時，這種執著反倒是正能量的，這才是道心，並非一提到“執著”就是“著相”，老子云“執一，以為天下牧”，這個“執”是何等的堅定呵！
皂先生還形象地比喻：“執一”是君主的“上崗證”。
我也曾就這個“一”徵詢過商老道長。
她說：老子的“一”，就是“無”和“有”的統一體，那個“一”就是萬物為一的“一”，也是“為天下渾心”的“心”，渾心者，“和其光，同其塵”於萬物，沒有“吾物”之別，是無“吾”之“渾心大我”也。
您不是不主張以儒解道，以佛解道嗎？
商道長說：佛學畢竟是中國化的傳統文化，佛學的中國化，正是在“玄學”風勁的魏晉南北朝時期奠定的基礎，它有老莊思想，尤其是隋唐時期形成的禪宗裡，莊子思想特別濃。所以臺灣的空海法師說禪宗的血管裡有一半是老莊的血液。
六祖慧能的《壇經行由品》講了一則故事：時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。六祖惠能曰：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”
商道長說：人的意義在於有慧思慧悟。當思維陷入停滯，那就如同一塊沒有“心”的石頭，世界也將失去意義。
但是為何我看不到您所說的那些東西？我問她。
她說：慧思慧悟不是通常的思考。視之而弗見，聽之而弗聞，搏之而弗得。三者不可至計，它是存在的，只是沒法分辨。但是這不等於說它不可知，不可知的是它的名稱，而“它”本身是可以透過人們常說的驗證，而獲知的。
不然何談“悟道”之說？悟道，就是知道這個事物的存在，且是恆久的，但因為它周流萬物，變動不居，故不可“以一名而概萬物”。
“悟道”就是一個“損之又損”的“歸一”過程。別把“悟道”看得那麼神秘，一旦神秘化，就給悟道平添裡了一道屏障。當萬物歸一，或者說“損”到了“心”無雜念時，就沒有了上下動靜明暗之分，以及前後左右首尾之別，無論你以什麼視角來看，哪怕你登上崑崙，或者飄到大海上，所看到的結果都是“一”而沒有“二致”。
老子云“無名萬物之始”，這個“始”是對“無”的定義，也是“一”，反觀則是有。心靜則“無”，心動則“有”，所謂“兩者同出，異名同謂”，即此。
“一”是“道”之子，道是“一”之母，老子云“天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆”。可見“一”的無比重要性。
商道長說，你看“一”在《老子》中的作用有多大：“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯王得一以為天下正”云云，萬物芸芸變動不居，而萬物為“一”的狀態是永恆的，這便是“道紀”。
李白有詩曰：“今人不見古時月，今月曾經照古人”，儒釋道三家思想的不同之處就在於，儒家古禮，佛重來生，而道觀當下。故云“執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀”。
大道是永恆的，故可透過觀當下，“以知古始”。觀物之變，只能從當下上溯，這是常理。因為道恆在，有綱紀，有此大道綱紀，溯源而上，才是循道之根本，何必捨近求遠，避實就虛，而故步自封於“執古之道”？
正因為此，才可以“不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道；其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗為而成。”
