古人教子多以書信這種形式呈現，寄託為人父母者的愛子情懷。讀兩篇《誡子書》，深感古人教育子女的情懷。
諸葛亮的《誡子書》
夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。淫慢不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及！主敬、求仁、習勞。
這篇誡子書，是諸葛亮臨終前寫給兒子諸葛瞻的一封信。在這封信中，諸葛亮以自身一生的經歷講給兒子“修身”“立志”“治學”的重要性。
“靜以修身”，作者以“靜”字講出“修身”的一種境界。修身在靜，修身的最高境界也在靜。那就是不受外界的干擾與誘惑。一個人要成才、成事，在於修身養德，在於不受任何誘惑和干擾，更不能在求學治學上有任何的急功近利思想。
“儉以養德”，人重要的修養就是養德，培養自己的良好品德，但不能懶散奢侈，要恭儉才能養德，德誠，則事可做。
“非淡泊無以明志”。諸葛亮在講修身之後，強調“立志”的重要性。一個人要治學，要成就一番事業，就要有遠大的理想。如孔子所言“博學篤志”。但立志最忌怠惰、急躁，故而說“淫慢不能勵精，險躁則不能治性。”
這篇《誡子書》雖短短的幾十個字，告誡兒子成才的三個條件就是：淡泊、立志、惜時。也就是從小注重修養、從小要立志。觀點明確，層層囑咐，殷殷希望。
曾國藩的《誡子書》
一曰慎獨而心安。自修之道，莫難於養心；養心之難，又在慎獨。能慎獨，冊內省不疚，可以對天地質鬼神。人無一內愧之事，則天君泰然。此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。
二曰主敬則身強。內而專靜純一，外而整齊嚴肅。敬之工夫也；出門如見大賓，使民如承大祭，敬之氣象也；修己以安百姓，篤恭而天下平，敬之效驗也。聰明睿智，皆由此出。莊敬日強，安肆日偷。若人無眾寡，事無大小，一一恭敬，不敢怠慢。則身體之強健，又何疑乎？
三曰求仁則人悅。凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之氣以成形，我與民物，其大本乃同出一源。若但知私己而不知仁民愛物，是於大本一源之道已悖而失之矣。至於尊官厚祿，高居人上，則有拯民溺救民飢之責。讀書學古，粗知大義，既有覺後知覺後覺之責。孔門教人，莫大於求仁，而其最切者，莫要於欲立立人、欲達達人數語。立人達人之人，人有不悅而歸之者乎？
四曰習勞則神欽。人一日所著之衣所進之食，與日所行之事所用之力相稱，則旁人韙之，鬼神許之，以為彼自食其力也。若農夫織婦終歲勤動，以成數石之粟數尺之布，而富貴之家終歲逸樂，不營一業，而食必珍饈，衣必錦繡，酣豢高眠，一呼百諾，此天下最不平之事，神鬼所不許也，其能久乎？古之聖君賢相，無時不以勤勞自勵。為一身計，則必操習技藝，磨練筋骨，困知勉行，操心危慮，而後可以增智慧而長見識。為天下計，則必已飢已溺，一夫不獲，引為餘辜。大禹、墨子皆極儉以奉身而極勤以救民。勤則壽，逸則夭，勤則有材而見用，逸則無勞而見棄，勤則博濟斯民而神祇欽仰，逸則無補於人而神鬼不歆。
曾國藩是晚清名臣，他的家書也是留給後人的文化大餐。這篇《誡子書》是曾國藩臨終前寫給兒子曾紀澤的，也是他的遺書。
在這篇《誡子書》中，曾國藩從慎獨、主敬、求仁、習勞四個方面講修身、處事之道。
“自修之道，莫難於養心；養心之難，又在慎獨。”修身首要之務實修心，修心要慎獨。此心常快足寬平，是人生第一自強之道。作者強調修心的重要性。這與諸葛亮“靜以修身”有異曲同工之妙。古人教孩子、教學生的第一要務就是要修身養性，也就是培養良好的行為習慣和良好的思想品德。這是我們現在教育中必須學習的教育思想。教育首要教給人做人。
主敬、求仁、習勞，這三個方面是講治學做事。做事、做人要有美德，處事要勤，莫要懶惰。這與諸葛亮在《誡子書》的“淫慢不能勵精，險躁則不能治性。”講的是同樣的道理。我們教育中可以採取很多教育的方式，讓學生好好學習，但如果不交給學生：惜時、勤奮。那也是很徒勞的事情。
讀兩篇誡子書，感觸頗深。這是對我們現在的家長，也是對我們現在老師的一種啟示。凡教育，須先教人做人，培養習慣，培養品德，教給立志，這樣，才是讓孩子、讓學生好好學習的根本。
我們不要總把教育盯在培養人才山，我們要把教育放在培養對社會、對家庭、對國家游泳的人才山。這樣的人才需要：養德、修身、明志、慎獨、求仁、習勞，也就是品學兼優、理想堅定、責任感強的人才。
我也希望摒棄功利主義和說教的教育，讓我們真的比古人更有更寬廣的教育情懷！
