從接觸道德經到理解道德經到時間道德經已經屈屈七八年了，三十歲接觸道德經之後，恍然間，道德經的智慧如此了不得， 道德經完完全全顛覆了我的三觀，道德經的智慧完全不同於儒家的仁義，禮信，捨生取義，威武不屈，三綱八目等思想，也不同於法家和兵家的強權，法制，詭詐，剛猛，霸道，也不同於縱橫家的機變，善辯，權術等。
道德經的智慧更通於大道，是一種倒推思想，逆向思維，倒做法則的思想，可以理解為一種辯證法，弱變強，強而恆強的思想。道德經有些像太極拳，不善於形，更善於借力打力，借物打物，借時（時間）打空（空間），是一種以時間換取空間的思想。
道德經的思想可以用兩個字說：反成，用三個字說：果導因，用四個字說：道法自然，用五個字來說：多米諾佈局。
老子在《道德經》第三十六章：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。
是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，邦之利器不可以示人。
意思是：想要收束它，必須暫且擴張它；想要削弱它，必須暫且增強它；想要廢黜它，必須暫且興舉它；想要爭取它，必須先給予它。這就叫做不引人注意的明道陽謀，是柔弱戰勝剛強的機理所在。魚不可以離開深厚的水體而生存，國家的有效力的憑恃不可以輕易展示於人。
所有原因就是老子瞭解世界一切法則：反者道之動。天下大道就是：事物永遠存在對立矛盾，陰陽轉化屬性，一切事物都是動態的對立屬性運動轉化的。因而物極必反，物壯則老，後來者居上，興盛衰亡，小則變大，大則變強，強則變亡是一切不變的真理，這個就是道。基於以上原因，這一切變化的根本，都是道的調節作用，最終目的達到動態平衡。因此，我們為人處世，一方面不能脫離根本，如同魚不能脫離水，另一方面，不能違背道的規律，也就是物極必反，物壯則老，物強則毀，盛極而衰，水滿則溢，天地不全的真理，因而對於團隊的管理者，不能使用粗暴的管理方式，對於國家的統治者，不可以輕易對人民使用武力，否則，後果很嚴重，你越是裡暴力，收穫的可能就是更大的暴力反擊。後果可能是顛覆性的，原因很簡單——反者道之動。這就是道的規律。那麼如何處之呢？老子給了答案，柔弱勝剛強，柔弱保持盈。
為什麼老子會說“柔弱勝剛強”呢？
倒不是說柔弱和剛強硬碰硬，正面衝突會勝出，而是說，柔弱的事物，內斂而不外耗，可以更好的聚集能量，獲得更多的生機與發展可能，可以轉化為發展壯大的力量，比如小草柔弱，能在石頭縫隙裡生長，嬰兒柔弱，每天都在生長茁壯。
而剛強的事物，受到的阻力也就更多，慢慢的消耗自身能量，呈現減損的趨勢，也就失去發展的機會，慢慢的，自己就衰敗瓦解，打個比方，石頭堅硬，但是如果到處撞擊，自己也會受到的反擊力量，慢慢的也容易讓自己粉碎。越是強大的事物，越容易從自身出現問題，不需要對手反擊，自己就危機四伏，這也正是老子所說的“將欲弱之，必固強之”的原因之一。
老子說，天之道，損有餘以補不足，正所謂：天道忌盈，也就是說，柔弱的事物，可以得到天道增益，而強硬的事物，會受到天道的減損，老子說，強梁者不得其死，越是蠻橫無理，粗暴強橫的，天道給它的懲罰就會越猛烈。
這個世界，大部分人都是順序而為，按照邏輯來做，以為越強橫，越霸道就越有力量，越使用力量力量也就越強大，其實力量不是輕易使用的，使用一次就要一招制敵。97%的人按照“力量，順序”來賺錢，3%的人按照“反成，低調”來賺錢。
3%的人賺了97%的人累計賺到的錢，這就是所謂天道高人！
無道者必受天罰，有道者無往不利，同於道者，道亦樂得之，能於世俗的喧囂繁華之中，安守內心的平靜喜悅，體會自己內心的快樂與富足，就是與道同在，這樣的人，才是真正的智者，高人，才能活得灑脫，沒有牽絆，不受虛名浮利的桎梏與束縛，說到底，一輩子不長，沒必要活給別人看，何須問是非成敗，最難得自在人生。
道德經不教人如何以強制強，而教人如何以弱勝強，老子更像是開了悟的天神，他透過小草，水等不起眼的自然物來悟道了凡人如螻蟻，如果不能像水和小草一樣處世，必然早亡，老子在書中說，小草很不起眼，但是它卻能在縫隙中茁壯成長，為何呢？因為：第一，它很低調，不露鋒芒，顏色很普通，所以無人理睬，無人採摘，所以它能充分成長。第二，它很柔軟所以它的適應力很強，在哪裡都能慢慢長出來。第三，它很堅韌，給點陽光和雨水就能茁壯成長，不需要過多的水分和陽光，些許陽光和水分就能讓它慢慢成長起來。所以人應該像小草一樣，低調，柔弱，堅韌。
