我今天晚上，在看莊子學史，看到莊子學史的時候呢，陳鼓應老先生給莊子哲學就是對後人的影響，主要從三個方面講述了，我覺得我們應該把這三個方面的其中一方面認真研究一下，思考一下，我覺得我們對這個就不會產生這種疑惑了。
那這三方面的影響，一個是開創的中國文人的傳統，第二個影響是開啟了人們的審美意境，第三個是對後世的哲學倫理體系產生影響，特別是宋明的理學心學。
那麼在談到這個開創了文人的傳統的時候，我覺得他給我的啟示是很深的，我今天看了一下中國的文人有出仕和隱退這種傳統。
從古至今都有這樣的思想啊，其實孔聖人也說過，在孔聖人身上也表現得很清晰，達則兼濟天下，窮則獨善其身，達就是出仕，為官窮，就是隱退，那麼很多隱退的文人往往有憤世嫉俗的情懷，往往認為有潔身自好的這種堅持。
你在莊子書裡邊，比如說一個人牽著頭牛在那兒喝水，看一個人在洗耳朵，問他為什麼，他說哎呀，舜要讓他禪位於他，他跑到深山裡用溪水來清洗自己的耳朵，這個牽牛的人就責罵他說，你看你把這個水都汙染了，我這牛喝了這個你洗耳朵的水豈不是汙染的牛嗎？其實你透過莊子這些寓言故事，你可以看到莊子對這種隱遁思想，其實是不太贊成的，很多人說莊子的思想偏激，其實不是這樣的。我們現在很多一部分人都認為自己很清高很清醒，特別是一些名人，比如說楚國的屈原、隋唐時期等李白孟浩然等，我們現在在評論一些人的時候，一些歷史名人的時候往往說懷才不遇，他們往往在歷史上他們的文學成就取得很高很高的成就的時候，卻沒獲得相應的政治地位的時候，人們往往把對這些人的報著一份同情，這種同情的結果就是好像他們所處的那個時代，整個社會都虧欠了他們，他們好像是社會的一股清流，如果把國家的權力交給他們，他們似乎就能把國家治理得如何如何的好，我記得我看過一個記載，孟浩然當年在無意當中遇到了玄宗皇帝。玄宗皇帝看他談吐不凡，很有才華，就讓他寫了一首詩，表明他的心跡，他這不一個文人去故作清高，表現出一副自己懷才不遇，玄宗皇帝看的時候很不高興，給他的評價說，你從沒有進入過我的事業，我們從沒有交際過，從來不瞭解於你，你這種清高的懷才不遇的這種情緒從何而來？玄宗皇帝就親自下了個命令，他如此的清高，也希望隱遁，滿足他的心願，朝廷再也不急於錄用。結果他其實是想透過這首詩引起玄宗皇帝對她的重視，卻因為文人所謂的那種清高，導致了他不想要的結果，那我們現在有很多人有這樣的，每個人都覺得這個社會對不起自己。每個人都覺得自己是最清醒的那個人，每個人都對這社會上的一些現象的不從自我反省，我們的作用是首先從自我反省，不從自我反省，卻對社會現象指指點點。老子用水做比喻，上善若水，善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道，也居善地心，善淵與善仁政，善治事善，能動善時等等來表述水的特徵，說他接近於道，那麼水還有一個重要的特徵，他能潔淨於萬物，所以萬物髒了，都用水來清洗。但是水髒了呢，他往往是寧靜下來，讓自己沉澱有自潔的功能，自我清潔的功能，這一點是水質，所以接近於道的一個重要的品行。我們往往是在潔淨社會，就是對社會現象，這個不好，那個不好，他人這個人有缺點，那個有缺點在我們很多人眼裡邊，我是我們是最清廉的最清高的最好的，但是往往忽略了自我潔淨功能啊，它往往忽略了去潔淨自己去讓自己乾淨，卻說著別人都不乾淨，我很多人都是在犯這樣的毛病的，有時候包括我自己也是如此，其實我這一番話說出來的時候呢，我也是在潔淨的別人，沒有捷徑自己的。
所以很多把入世就是為政為官和隱遁看做是矛盾的衝突，但是莊子去把它打通了，因為能上報紙的能被披露出來的，能違背了法律的，大家想想這都是極端的行為，在很大程度上都是個例。
我們做事的時候，卻往往喜歡不站在一個很高的角度去看問題，往往喜歡從自我的意識的角度，把一些個例的現象，把它當成一種普遍的社會現象去講，然後發出我獨醒，我清廉這樣感慨，所以，人性善或性惡等，這些的論點有時候往往就是建立在這些基礎上。
道家的思想，那麼在道家的思想認為我們人透過感性和理性所把握的事物，何為感性？這個不是情感的問題，而是感知眼看耳聽手觸。理性呢，就是分析判斷，邏輯推理，所以在道家一思想看來，就是透過感性和理性。所感知和推測出來的事物，你都不可避免地帶有相對性的，具有一它的侷限性的，比如說我們的生死貴賤大小是非善惡美醜榮辱得失等等。
這都是兩兩相對的矛盾，但是這些矛盾呢，在這種相對的觀念當中呢，它又是互相依存的條件，比如說沒有生你哪來死的這種概念，沒有醜，哪來美這樣的概念。所以從這個角度來講呢，善惡美醜他又是一體的。而我們產生這些相對的概念，如果我們沒有給他與概念這些認知的話，不是站在我們人類自身的這個自我的角度來看的話，不是以我為主這個角度來看的話。
那麼一切事物的存在都是合情合理，都是沒有對錯是非等評判的，但是人一旦形成了社會，形成了認知，站在了我們這些角度，我們就約定俗成的就形成了一些社會習慣倫理道德認知，我們就會站在自我的角度。從有用，無用等給萬物各種各樣的名下，其實你認為有用的東西你肯定了，把那些無用的東西去掉之後，說不定無用，有用的東西就受到影響了，這個世界是如此相互依存存在的，所以我們很多時候就往往站在這個自我的角度，從自身的感受和自己有限的思維的角度，發表一些看法，觀點，論述，那麼這些論述呢，有時候我們看問題為什麼要多角度，要同樣的事我們要從不同人的研究角度去看，因為他們的視覺角度不同的。如果人性飢餓都如此的話，我們這個社會就壞事兒人人沒有這種自制的自律，那就壞了，有時候，明明是自己能力不及我們沒有能力去做那個事兒，往往很清高的說，我不需要做那個事兒是你不屑還是你沒能力去做，就沒有思考，其實這現在這就是一種典型的阿Q精神，魯迅的阿Q精神，狐狸吃不到葡萄說葡萄是酸的，這是典型的你有能力做到，反正你能去值守，哪些該做哪些不該做這才叫做。我們沒能力去做，卻角度酸溜溜的說這種現象不好，那有時候是很有意思的。當你有很大的能力，很大的能量能做成很多事情的時候，卻在做的時候卻有你的道德衡量，有你的心，這個心理底線，有你的隻手，有你的法則法度，那麼這種去做的時候，我們才成為修養，不是對於我們無能為力的。不能做的發出一些感慨，所以我們有時候啊，學習各種各樣的，不斷地看書積累，就像莊子就有一本兒，但是歷朝歷代研究的人很多，我們要去看這就是為學日益，最後提升我們的技術。那麼這種文學日益呢，叫不同的人看莊子或看老子角度不同，方法不同，我們看了之後呢，啟發與我們為學日益，最後促進我們到的昇華，那麼為道日損我們的精神就很清純了，不相雜了。所以我常講了一個觀點，就是對道教的一些現象，我們要批判地接受批判，就是對一些現象我們不認可，但它卻是符合社會發展規律，如果我們全排除不接受還大於誇獎，那麼這種現象的泛濫，與道教的自身發展是不利的，批判的接受就對這個現象我們要進行抵制。但是呢，他確實已存在，我們要接受他加以引導，而不是一味的排斥，一味的感嘆，人心不古社會變了，人都如何如何，而不是一味的如此，要看到不同時期道教發展的特徵。而不是一種濟世憤俗感覺，整個是整個社會都唯獨我是清醒的，所以呀，大家看一些問題的時候呢，持守中道從正，從中來看問題，不要片面。
