俗話說：“待人三自反，處世兩如何。”這是設身處地的待人處世之金科玉律。所謂“三自反”，就是“日勤三省，夜惕四知”，亦即曾子所說的“吾日三省吾身”。“吾日三省吾身”，第一個省察、反省的問題是：“為人謀而不忠乎？”講的是工作問題。第二個省察、反省的問題是：“與朋友交而不信乎？”講的是交誼與誠信的問題。第三個省察、反省的問題是：“傳不習乎？”講的是學習問題。從每天的工作、生活和學習這三個方面，作例行性的回顧和檢點，無非是盤點、審視這些方面可能存在的錯誤和問題，以及反思這些錯誤和問題為何發生？怎樣解決？如何修正？——這，又有何難哉？
《禮記·中庸》有言：“君子之所不可及者，其唯人之所不見乎？”的確，君子之所以勝於常人者，乃多於日常、日用之私底下用功夫。知道“吾日三省吾身”的重要性和必要性並不難，難能可貴的是把自己擺進去不斷地“三省吾身”。所以說，曾子“吾日三省吾身”的文化價值和典型意義，就在於其直面錯誤和問題的勇氣與格局，在於其堅持不懈地進行檢視、反省的誠意與良知。
沒有良知就沒有反省
反省，與自省和反思語義頗為相近。據《現代漢語詞典》解釋：“自省：自我反思、反省。”“反省：回想自己的思想行動，檢查其中的錯誤。”“反思：思考過去的事情，從中總結經驗教訓。”簡而言之，反省就是反躬自省，就是捫心自問，就是良心拷問。問誰？問自己。問什麼？拷問自己身上存在哪些錯誤和問題。
為何自我拷問？出於本心本性，出於良知良能，出於道義責任。《孟子·盡心上》：“孟子曰：‘人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。’”在孟子看來，良知良能是人之與生俱來的天性本能，與愛親敬長的“仁義”之行，皆為正常人的本心本性所具有的通行天下的“達道”——亦即具有本源性與普遍性、公理性與普世性。
對於良知，《現代漢語詞典》的解釋是：“良知：良心。”“良心：本指人天生的善良的心地，後多指內心對是非、善惡的正確認識，特別是跟自己的行為有關的。”天性善良是“仁”，辨別善惡是非是“義”。所以說，良知或曰良心的核心是“仁義”，其重心則在於“仁”。
孔子曰：“仁者，人也。”“仁”字由“人”和“二”構成，“仁”不僅呈現一個人的本心，同時也體現著對待他人的態度——即人與人之間的關係。所以仲弓問“仁”，孔子曰：“己所不欲，勿施於人。”用俗話來說就是“若要公道，打個顛倒”，就是將心比心，換位思考。所以孟子又把“仁義”解釋為：“仁，人心也；義，人路也。”（《孟子·告子上》）也就是說，人要有人心，人要走人路。
也許有人會問，既然良知良能是人之天性本能，為什麼還要去“發現良心”，還要去“致良知”呢？答曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”（《尚書·大禹謨》）“人心惟危”，是說人心始終處於變化、變動之中，很容易為私慾所矇蔽，從而危殆難安。故舜帝告誡大禹，必須精誠專一，信執其中，要守護好“道心”——也就是良心、初心與正道。
正如成語“利令智昏”與“喪心病狂”形容的那樣，無論歷史上還是現實中，有些人的良知或曰良心，在面對聲色、勢利、威福、怒愛的遮蔽、誘惑或圍獵之際，是很有可能喪失和泯滅的。守護好良知或曰良心，需要不斷地進行真誠的自我反省，需要批評與自我批評——自我批評同樣也是自我反省。自我反省就是面對自己良心的自白，是自我“良心發現”的心路歷程。
沒有反省就沒有自覺
魯迅先生寫過一篇很有名的雜文《恨恨而死》：“古來很有幾位恨恨而死的人物。”“我們應該趁他們活著的時候問他：諸公！……您在半夜裡可忽然覺得有些羞，清早上可居然有點悔麼？四斤的擔，您能挑麼？三里的道，您能跑麼？”“他們如果細細的想，慢慢的悔了，這便很有些希望。”為什麼“悔了”便很有希望？因為慚愧與懊悔，是反省反思的結果，也是自覺自律的開始。
《易經》講到人的過錯時，經常用“悔吝厲咎”四個字來概括表述，而這四個字所表述的錯誤程度卻是不一樣的。譬如，“悔”，表示懊悔、懺悔、悔恨，是認識到錯誤、對待過錯的態度——這樣，人與事的發展態勢便趨於“吉”；而“吝”則表示恨惜、遺憾、艱難，其面對錯誤的心態是“能有多大點事啊”，搖頭晃腦，滿不在乎——這樣，人與事的發展態勢則趨於“兇”。所以《尚書·大禹謨》強調：“惠迪吉，從逆兇，惟影響。”由此可見，從“悔”“吝”到“吉”“兇”，不過是人的“一念之差”。
《尚書·大禹謨》還講：“滿招損，謙受益，時乃天道。”其中損和益也是《易經》中的兩個卦：給人造成損失的主要根由多是火氣與慾望，故損卦講究“懲忿窒欲”，得力在一個“忍”字，即不要過分地放縱自己的慾望和脾氣；為人帶來補益的重要緣由多是向善而改錯，故益卦講究“遷善改過”，得力在一個“悔”字，誠如古諺所謂“迷而知返，得道未遠”。
不過，反省，悔悟，揭開自己的傷疤，往往是沉痛而且沉重的。相反，把錯誤一股腦兒地推到他人身上，問題和責任都是別人的了，那麼自己便滿臉無辜，無比輕鬆。我們經常會看到一些最應該反省和懺悔的人，要麼是大言炎炎欺世盜名，要麼是振振有詞埋怨別人，要麼是巧言令色諉過於人，毫無愧悔之心，更無悔改之意。孔子曰：“小人行險以僥倖。”然而一直心存僥倖、鋌而走險，最終還是“行”不通的。子夏亦云：“小人之過也必文。”但是始終文過飾非、自欺欺人，終究也是“過”不去的。
據《韓詩外傳》記載：“曾子曰：‘君子有三言，可貫而佩之：一曰無內疏而外親，二曰身不善而怨他人，三曰患至而後呼天。’子貢曰：‘何也？’曾子曰：‘內疏而外親，不亦反乎？身不善而怨他人，不亦遠乎？患至而後呼天，不亦晚乎？’”不懂反省的人身上大多具有這種典型的“三不亦現象”：第一種是在內部搞內卷，卻到外邊去貼熱臉，這不是正好搞反了嗎？第二種是自己做得不好，卻總是去埋怨別人，這不是扯得太遠了嗎？第三種是等到禍患臨頭，才去求告“老天爺啊”，豈不是太晚了嗎？其實，這三種現象是一種密切關聯的遞進關係，而導致“三不亦現象”的根本原因，就是這種人從來不懂得反省，不懂得悔悟。
俗話說得好：“人勸不如自悔。”悔悟是人的一種心靈自潔功能和自我救贖功能。悔悟悔悟，一“悔”就離“悟”不遠了——“悟”就是覺悟與自覺。由“悔”到“悟”是反省的出發點和落腳點，也是反省的全部價值和意義所在。
沒有自覺就沒有自新
我國古代的“六藝”（禮、樂、射、御、書、數）中有一種“射禮”。《禮記·射義》指出，射箭射不中靶子，只能怪自己技不如人，只能從自己身上找原因，而不是去埋怨比自己射得更準的人。所以古代把“射”作為一種禮，也是為了培養人們“發而不中，反求諸己”的反省錯誤、認識錯誤和改正錯誤的自覺性和道德律。
據《新唐書·馮元常傳》記載，馮元常作眉州刺史時，劍南有“光火盜”武裝團伙，晝伏夜出，為害鄉里，“元常喻以恩信，約悔過自新，賊相率脫甲面縛”。就算是作惡多端的賊寇，一旦有了自覺的反省和悔悟，也會“苦海無邊，回頭是岸”，爭取到“悔過自新”的機會。與之相反，據《史記·吳王濞列傳》記載，漢文帝劉恆屢次寬恕吳王劉濞的罪行，希望他能夠“改過自新”，然而劉濞卻是面從心違、不思改悔，“乃益驕溢，即山鑄錢，煮海水為鹽，誘天下亡人，謀作亂”，最終自取滅亡。可見，沒有反省和悔悟的主動性與自覺性，即使給他再多的機會、再優厚的條件，也不會真正地“改過自新”。
沒有自覺，談何自律？沒有自律，談何自新？對於自新，《現代漢語詞典》的解釋是：“自覺地改正錯誤，重新做人。”《左傳·宣公二年》有言：“人誰無過？過而能改，善莫大焉。”對於“過而能改”，也要一分為二地看待：一方面，犯錯者能夠認識到錯誤，並自覺地改正錯誤，那自然是“善莫大焉”；另一方面，在有些情形下，“能叫醒真睡的人，叫不醒裝睡的人”，犯錯者不肯自覺、自律地自新，那就需要規則和規矩來管教約束，需要運用“批判的武器”（批評教育）乃至於“武器的批判”（法律制裁）。
俗話說：“年好過，月好過，日子難過。”相對而言，年和月是抽象的概括的，而一天一天的日子卻是具體的實在的。也許人生倏忽而過，然而每一個日子卻是具體而實在的。人生，由每一個日子組成。作為社會人，有誰不生活在“比較”之中？問題是跟誰比？怎麼比？比什麼？孔子的教誨是，賢與不肖正反兩方面的“範例”都要比照——“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”（《論語·里仁》）。皋陶的忠告則是——“屢省乃成”（《尚書·益稷》），翻譯成現代漢語就是：經常自我反省，保準做啥啥成。倘若真能把兩位聖賢的“金句”內化於心，外化於行，那就有可能將人生中的諸多隱患、錯誤和問題，消滅在萌芽狀態，不讓“虎兕出於柙”。
湯之《盤銘》曰：“苟日新，日日新，又日新。”反省，則日新。之所以反覆強調反省的價值和意義，並不是為反省而反省，不單單是為了追悔昨天的失誤，也不僅僅是為了憑弔過往的傷痛，而是為了更好地審視並總結今天的自己，揮手告別昨天的所有錯誤和彎路，更新自我，開拓明天的道路。（李建永）
