在上一篇文章：《什麼是“程朱理學”？為什麼說它是傳統文化的浩劫？》中，我講了關於"理學"的誕生髮展史以及它的是是非非。理學的"存天理，滅人慾"核心思想沒有問題，但理學的修行方式是"天理外求"，要求人們必須透過外部學習才能獲得天理，這就存在重大的缺陷。
既然是外部獲取的知識，那麼理解不理解，做不做，則是次要的，最關鍵的是要表達出來，因此理學家都特別重視筆墨文章。道理說得頭頭是道，科舉考試文章寫的辭藻華麗，但放在自己身上卻不踐行。其實踐行不踐行也無所謂，因為沒有人重視，所有人都在看你如何表達，而不是看你如何做。時間長了，理學家們就退變成了說一套做一套的偽君子，把道理拿來生搬硬套，文章講話常常引經據典，出口成章，所謂滿口仁義道德，一肚子……
早在朱熹時代，就有人發現了這樣的問題，但為什麼反對的聲音無法撼動理學的影響力呢？其實邏輯很簡單，理學要求人們外求天理，理學家們就一定會給人們劃定一個"參考書目"，在一個限定的文化圈子內進行研究。這叫什麼？這就叫"文化禁錮"。人們不知不覺就陷入到了一種思想控制中，不能說"不"。
朱熹
誰最喜歡這樣？當然是統治者，因為這樣民眾思想統一，容易約束和管理。所以，自明朝開始，理學都被樹立為國家意識形態，只要脫離理學圈子，就是異端邪說。有了統治者的加持，理學更加無堅不摧，甚至老百姓以為私塾裡搖頭晃腦的老先生就是中國傳統文化的代表，卻不知道其實傳統文化還有很多其他的聲音。
所謂"其他的聲音"中，有一種與理學對立的思想，長期活躍在中國社會中，甚至漂洋過海到了日本。儘管從來沒有得到歷代王朝政府的官方認定，但其門徒遍天下，對社會、政治，甚至企業經營，都起到了巨大的作用，這就是"心學"。
陸九淵
在上一篇文章中曾提到，北宋陸九淵繼承了程顥的思想，創立了"陸九淵心學"，但在朱熹的陰影之下，陸九淵心學在社會上引起的波瀾甚小。在後來的大明王朝，有一個理學家名叫吳與弼，是朱熹的死忠粉，天天抱著理學經典，誦讀朱熹語錄。但他的徒弟陳白沙卻是個叛逆者，他跟著吳與弼學了一段時間，發現沒啥新奇的東西。尤其是在踐行"格物致知"時，沒有從外在事物中參悟出所謂的天理，內心就開始懷疑。吳與弼看出了陳白沙的心思，覺得他對朱熹不夠心誠，就把他逐出了師門。
陳白沙離開吳與弼後，依然在思考，但越想越覺得朱熹的理論好像是錯的。朱熹讓人到外界“格物”，從而獲得“天理”，但他又覺得，我本身是具有自由意志的呀，即便我從外界獲得了天理，那究竟是應該信外界的呢？還是信我自己內心的呢？他讀了朱熹的《四書集註》，但他發現朱熹的註解有問題，但大家都說朱熹是天理，那麼我究竟該信朱熹？還是信我自己？
陳白沙
左右為難之下，他就把目光轉向了"陸九淵心學"，在其中發現了一個核心思想，即：想要獲得天理，首先要抑制人慾。這與朱熹倡導的先求天理，再依據天理去滅人慾正好相反。陳白沙瞭解到這些之後，大為驚喜，他終於解決了長久困擾在自己心裡的問題——外部求取的天理如果無法被自己接受怎麼辦？原來，想要感悟天理，首先要抑制自己的慾望呀。
引申而言，理學認為天理在外部，人必須要不斷透過外部學習才能"懂理"，所以朱熹重視誦讀經書，以不斷的獲取天理，從而滅除人慾。而心學則認為，想要獲得天理，首先要清除慾望，否則無法獲得天理。因此，人的修行就是不斷挖掘自己內心，迴歸善良本性。所以，陸九淵重視靜坐冥想，透過思索感悟來獲得真理。
英國作家喬治·弗雷澤曾說：當人類的思維之船，從其停泊處被砍斷纜繩，顛簸在懷疑和不確定的"艱難之海"時，他們會感到痛苦與迷茫，只有一種方式可以消除這種痛苦迷茫，那就是，思維之船必須重新進入一種新的信仰體系中。
陳白沙由朱熹轉投陸九淵，讓他成為了明代第一位心學家。但是，理學在當時的明朝已經是一個嚴密的體系，在這樣的環境中，沒有一些機緣巧合的特別機會，是很難產生新的學說的。用今天的話來說，就是"時勢造英雄"。這個"時勢"，讓一個名叫王守仁的人趕上了。
王陽明
王守仁就是現在被人們熟知的王陽明，王守仁是他的本名，為了讓大家更熟悉，後面我就都以王陽明來稱呼他。王陽明年輕時立志做個聖人，並且自幼熱愛軍事。為了當個聖人，他研究過道家、佛家、朱熹理學。為了踐行朱熹倡導的透過"格物"來獲得天理，他曾經盯著院子裡的竹子看了三個月，直到頭暈眼花，暈倒在地，也沒有感悟出什麼天理。從那時候開始，他就覺得朱熹的理學有問題，原因與陳白沙覺得的一樣。
既然質疑理學，就必然在科舉考試中屢屢受挫。王陽明兩次院試落榜，第二次落榜時，周圍的落榜秀才都潸然淚下，只有王陽明表情木然地直視前方。朋友們以為他悲傷過度，勸他哭出來，他卻說：“你們都以落榜為恥，我卻以落榜動心為恥”。
後來好不容易考中了，被分配的刑部工作。當時太監劉瑾作亂，殘害忠良。王陽明也上書明武宗，要求法辦劉瑾，結果被劉瑾迫害，投入了錦衣衛大牢，受盡折磨。好不容易出獄，被髮配到貴州龍場，在發配路上，差點被追殺的錦衣衛害死。幸虧他急中生智，在錢塘江邊偽裝成自己投江自盡的假象，才騙過錦衣衛。
在貴州高速公路上的龍場指示牌
在貴州龍場這個當時鳥不拉屎的地方，王陽明開始了他的艱苦生活。當地苗族少數民族民風彪悍，而王陽明卻用自己的誠意與他們打成一片，甚至苗族人幫助王陽明抵抗前來找麻煩的貴陽知府。
但王陽明並沒有停止思考。朝廷中央的官老爺們大多是朱熹門徒，但他們與劉瑾也打成一片，這算是天理嗎？如果這不是天理，那麼天理究竟在哪？為什麼朱熹讓我到外界找天理，我卻找不來我所認可的天理？究竟是我錯了還是天理錯了？一系列問題在王陽明的腦海中縈繞不去。
發配到龍場後艱苦清淨的生活，反而給了王陽明更多思索的時間。結合王陽明自己在儒釋道三教中的積澱和個人坎坷的經歷，終於在1508年的某一天，他頓悟了。他明白了天理根本不需要外求，天理不在外界，天理就在我心中——"心即理"，這個天理就是人的"良知"。王陽明相信人性本善，因此，他認為人人心中都有良知。只要人能夠挖掘出自己的良知，就能解決一切問題，不需要任何外來的幫助。整個理論歸納為八個字：吾性自足，不假外求。王陽明頓悟這件事，史稱"龍場悟道"。
從此，他開始在龍場給苗族人講課，提升他們的心性。直到後來離開龍場，用心學的力量與軍事策略相結合，橫掃困擾官軍多年的湘西土匪，後來又以43天的神速平定寧王叛亂，立下蓋世奇功。
王陽明心學脈絡圖
究竟心學有什麼樣的力量？淺顯地歸納起來的話，可以凝鍊成"心即理、致良知、事上練"這三個關鍵詞。
"心即理"即“吾性自足，不假外求”，就是我們每個人心中本來就有天理，根本不需要去外界尋找天理。因為我們心中與生俱來就有辨別是非的“良知”，所以想要成為聖賢之人，就是要努力實現最真實的自我。既然我們每個人都有聖賢的基因，那人人就都是平等的，誰也沒有權力支配誰。只有一個人有權力，那就是我自己，我才是自己的主人！
其實這也是歷朝歷代不願意將心學納入主流意識形態的原因，因為倡導心學必然崇尚身份平等與自由意志，這往往是與集權統治思想相違背的，自然也就無法成為社會的主流意識形態。
心即理
可能有人會質疑，難道我不需要學習任何東西就懂得天理良知嗎？舉個例子來說，有時候我們總是會帶著答案去問一些問題。比如，一個窮困潦倒的朋友找你借錢，被你拒絕了，然後你跟父親訴說了這件事，你問父親，自己這樣對待朋友是不是不太好？如果你的父親就是王陽明的話，他一定會說：你能這樣問我，說明你自己原本知道究竟該怎麼做，只是慾望讓你沒有這麼去做。
心學的第二個核心理念是"致良知"。當你理解了"心即理"後，你就要去努力實現真我，挖掘自己內心的良知。但人在成長的過程中，往往受到社會大染缸的薰染，導致心上遮蔽了一層層厚厚的慾望，即"人慾"。如果想要挖掘心上的"天理"，則必須要先取出遮蔽的"人慾"，這一點來說，王陽明心學與陸九淵心學是類似的。
老人摔倒，你的第一個念頭是扶還是不扶？
如何才能做到"致良知"呢？其實說起來也很簡單，就是遇到事情的時候，遵循你腦子中的第一個念頭，它往往就是良知的驅動。比如，當你看到一個老人摔倒在街道上時，你的第一個念頭是什麼？一定是去攙扶，因為惻隱之心人皆有之，這就是內心本來就存在的良知，根本不需要別人教你。但為什麼很多人最終沒有攙扶呢？因為你沒有遵從自己的第一念，而是進一步思考了"如果我扶她起來，會不會給自己找麻煩"。這時候，你已經被自己的慾望所控制，自然也就無法"致良知"了。
心學的第三個核心理念是"事上練"。"致良知"是透過去除自己心上的慾望遮蔽，讓自己的良知得到光復。這個過程往往透過長期的靜坐冥想就可以做到，事實上，陸九淵心學的主要修習方法就是靜坐。但如果只是靜坐，那與佛教禪宗就沒有區別了。王陽明並不認同禪宗理念，他認為如果只是光復良知，但實際行動什麼都不做，就沒有任何意義，而是一種逃避。他甚至認為，凡是出家當和尚，整日打坐的人，就是畏懼現世生活，逃避承擔責任，才打著光復良知的旗號整日空想。所以，他提出心學不僅僅要"致良知"，還要"事上練"。
王陽明《四句教》
所謂"事上練"，就是在工作生活中去實際踐行自己良知指引的事情。那麼，究竟應該是先"致良知"還是先"事上練"呢？王陽明的觀點是，這兩者不分先後，必須同時進行。在實踐中感悟良知，在感悟良知的同時實踐，即所謂"知行合一"。
"事上練"是王陽明心學區別於陸九淵心學的最大不同點。因為陸九淵心學並不強調知行合一，更多強調的是迴歸真我，所以陸九淵心學與禪宗很類似，一不小心就陷入出世的枯禪打坐。而王陽明心學則始終強調知行合一，強調實踐，是一種入世的學問。
"事上練"也是王陽明心學區別於程朱理學的一個重要標誌。理學雖然也強調實踐，但理學主張在獲得天理後再去踐行天理，所以理學認為"學習"和"實踐"是有先後順序的，所以一不小心就容易光說不練了。而王陽明則認為，這兩者始終合二為一，沒有誰先誰後，該學中幹，在幹中學，知行合一才能讓人的心性不斷提升。
如果說"心即理"是王陽明心學的根基，那麼"知行合一"（致良知+事上練）則是修習王陽明心學的方法。是的，王陽明的心學就是這麼簡單，也正因為簡單，所以心學從誕生之日開始，就得到了民眾的追捧，尤其是崇尚自由意志的進步民眾。
說了這麼多，"心學"這些對於普通人有啥用處呢？僅僅只是提高個人修養嗎？這能當飯吃嗎？
1529年，王陽明病逝於青龍崗，一葉小舟裡，徒弟問王陽明還有何遺言，王陽明只說了八個字“此心光明，亦復何言”。其實無論心即理、致良知、事上練，最終都凝練在這八個字上，這八個字也充分展現了修習心學的最高境界——“不動心”。
王陽明遺言
當年，王陽明平定寧王的功勞被明武宗強行霸佔，要求王陽明在表奏中把功勞歸於武宗本人。徒弟們紛紛替王陽明鳴不平，王陽明卻說：“有榮耀是我幸，無榮耀是我命，此為良知”。
我們的日常生活中，總是在計較自己為別人的付出有多少，然後就會衡量別人給自己多少回報，如果回報達不到自己的預期，就會焦慮、煩惱、怨恨，最終痛苦的還是自己。就好像我寫這篇文章，如果點贊少了，是不是我也應該焦慮呢？
其實，這就不叫憑良知做事了，而是一種交易，因為只有交易才要等價或超額回報。如果你是憑良知做事，那你做的就是你想做的一件事，而有沒有回報則是另一件事，這兩件事是沒有關係的。如果普通人能夠深刻體會這一點，就可以放下內心芥蒂，消除焦慮，獲得人生的自由。
再比如這篇文章，我就是想寫清楚王陽明心學，這是良知告訴我要做的事情。至於點贊嘛，有點贊更好，沒有點贊也無所謂，這是讀者的事情。那我在寫完這篇文章後就少了很多焦慮。修習心學達到"不動心"的境界，從而獲得內心的"自由"，這就是心學對於普通人的最大的實用主義作用。
在王陽明去世之後的五百多年中，把他當作精神導師的偉大人物不勝列舉，曾國藩、康有為、孫中山、毛澤東都是他忠實的擁躉。1513年，日本人了庵桂梧在與王陽明交心後，傾心折服，他把心學帶回了日本。經過大鹽平八郎、吉田松陰、高杉晉作、坂本龍馬、東鄉平八郎、西鄉隆盛的發展，300多年後，日本人在王陽明心學的影響下，發動了舉世皆驚的“明治維新”，搖身一變而成為世界強國。（參見文章《王陽明心學成就了日本，日本卻用它來回擊中國》）
後來，日本企業家稻盛和夫在"致良知"的影響下，提出了"作為人，何謂正確"的觀點，進而提出了圍繞"以心為本"的經營哲學，帶領京瓷和日航兩家企業走入世界五百強。
從明治維新思想萌芽開始，直到現代日本，王明陽心學都給日本思想文化界帶來了巨大的影響衝擊，將一個貧窮落後的封閉國家塑造成了世界強國，讓瀕臨破產的企業搖身一變進入世界五百強。這讓我們又驚歎，又遺憾，驚歎的是源自中國的心學能夠爆發出如此強大的力量，遺憾的是，為何心學沒能將近代中國帶入強國之路？
也許，日本心學大師高瀨武次郎的一番話是這個問題的答案：“大凡陽明學都有二個元素，一是事業，二是枯禪。得枯禪者可亡國，得事業者可興國。中日兩國各得其一。”
