上海大學文學院 王培軍
1988年3月18日，《新民晚報》“夜光杯”刊載了一篇《也來“聒噪幾句”》，是訂正電視劇《西遊記》錯誤的，署名“中樞”，那是錢鍾書先生的化名。在我國四大名著中，錢先生最喜歡的是《西遊記》，所以，電視劇的《西遊記》為他“愛看的節目”，也就可以理解。這也表現了他的頑童式的淘氣。這篇訂誤之文，不過四百二十二個字（據吳泰昌《我認識的錢鍾書》131頁所計，我沒有重數），是真的“豆腐乾式”，但出人意外的，影響卻相當深遠，三十年過去了，還時不時被人提起。其中的第二段說：
第十五集《鬥法降三怪》裡孫行者把“社稷襖”和“地理裙”變成“一口鐘”。“一口鐘”就是長外衣或斗篷，《西遊記》本書三十六回也提起寶林寺有些和尚“穿著一口鐘的直裰”；把貴重衣裙變作破爛衣服，順理成章。電視劇中卻把它變成一座銅鐘，似乎編劇者對詞義缺乏理解。
電視劇把“一口鐘”誤作“一座銅鐘”，是不必多怪的，因為給《西遊記》作注的學者，在“一口鐘”的底下，並未下注。拍電視劇的人，“疏於學問”，自難免望文生義。而大學問家的錢先生，訂人之誤，卻也沒能“毫髮無遺憾”。追本溯源，錢先生的這一節，是必本於工具書的。1979年9月版的《辭海》：
一口鐘，也叫“一裹圓”。即斗篷。一種長而無袖、左右不開衩的外衣。《西遊記》第四十六回：“櫃裡是件破爛流丟一口鐘。”（上冊，第3頁）
1979年7月版的《辭源》：
一口鐘，指一種無袖不開衩的長外衣。以形如鍾覆，故名。又叫鬥蓬、蓮蓬衣、一裹圓。明方以智《通雅》三六《衣服》：“周弘正著繡假鍾，蓋今之一口鐘也。凡衣掖下安襬，襞積殺縫，兩後裾加之。世有取暖者，或取冰紗映素者，皆略去安襬之上襞，直令四圍衣邊與後裾之縫相連，如鍾然。”《西遊記》三六：“有的披了袈裟；有的著了偏衫；無的穿著個一口鐘直裰。”（第一冊，第8頁）
在整部《西遊記》中，提及“一口鐘”凡三處，錢先生只提及兩處，卻都已見引於《辭源》《辭海》。另外一處，則是作“一口中”，見第二十五回《鎮元仙趕捉取經僧、孫行者大鬧五莊觀》，行者對八戒說：“這先生好意思，拿出布來與我們做中袖哩！——減省些兒，做個一口中罷了。”黃肅秋注之雲：
僧衣。形狀如鍾，上窄下寬，所以叫一口鐘。中與鍾同音。（人民文學出版社1980年印本，326頁）
假如拍電視的人通讀了《西遊記》，並且記性不壞，那個“一座銅鐘”的錯，就可以避免了。假如錢先生作文時，想得起這一回，以他的行文風格，一定還要再加幾句，“以博其趣”。“一口中”在明代小說中，也還出現過，如《警世通言》第三十三卷《喬彥傑一妾破家》程五娘說的：“我丈夫頭戴萬字頭巾，身穿著青絹一口中。”嚴敦易注：
古時衣服有外（衫，袍）內（中單，中衣）的分別，這裡所云“一口中”，是說只有一件內外通用的短衫，顯示出他的窮苦。青絹是明代普通人著的衣服的顏色和質料。現在人稱斗篷為“一口鐘”，和這“一口中”有分別，並不是一樣的服裝。（人民文學出版社，528頁）
此注之解“中”字，不免迂曲了，在俗小說中，字音同而字形異寫，其實是常有的事。黃肅秋說“中”即“鍾”，是正確的。《警世通言》的這一卷故事，在馬隅卿發現的《雨窗欹枕集》中為《錯認屍》，其文字略同：“程五娘道：‘我丈夫頭戴萬字頭巾，身穿著青絹一口中，一月前說來皮市裡買皮。’”程毅中《校注》本改“中”為“鍾”雲：“‘一口鐘’即斗篷，無袖的外衣，形似銅鐘。”（見中華書局本《清平山堂話本校注》349、362頁）解釋不算太錯，但改字未免太勇。其實，就是《辭源》所引方以智《通雅》“周弘正著繡假鍾”，“鍾”字也是本作“種”，見於《南史·周弘正傳》：
劉顯將之尋陽，朝賢畢祖道，顯縣帛十匹，約曰：“險衣來者以賞之。”眾人競改常服，不過長短之間，顯曰：“將有甚於此矣。”既而弘正綠絲布袴，繡假種，軒昂而至，折標取帛。（中華書局本，第三冊897-898頁；《陳書·周弘正傳》不載此事）
《辭源》引《通雅》的一節，見今人編《方以智全書》第六冊56頁，前面刪去一句：“假鍾，今之一口鐘也。”“假種”之作“假鍾”，是方以智的改字。周弘正是周顒之孫，裴松之的曾孫裴子野之婿，為人“醜而不陋，吃而能談”，在“著繡假種”之前，另有一事：“藏法師於開善寺講說，門徒數百，弘正年少未知名，著紅禈，錦絞髻，踞門而聽，眾人蔑之，弗譴也。既而乘間進難，舉坐盡傾，法師疑非世人，覘知，大相賞狎。”也可見其為人。至於方以智對“假鍾”的描述，文字古奧，讀了很不易懂，如“掖下安襬，襞積殺縫”，“掖”是“逢掖之衣”的“掖”，也就是“腋”之古字，“襬”應是指裙，《方言》：“裙，自關而東或謂之襬。”“襞積”是指褶襉，“殺縫”是上銳下廣之縫。既雲“掖下安襬”，則必有袖，有袖就不是斗篷，斗篷不穿袖，是無所謂“掖下”的。《辭源》、《辭海》的那個說法，不知有什麼根據。
就是看錢先生及《辭源》所引《西遊記》第三十六回的“穿著個一口鐘的直裰”（按原文無“的”字，“的”字為錢先生所加），也不能說是鬥蓬，而應該是直裰。“一口鐘的直裰”，只可理解為那是叫做“一口鐘”的那種“直裰”，也就是說，“一口鐘”是“直裰”之一種，而如果“一口鐘”是斗篷，那就等於說穿著“斗篷的直裰”，斗篷是斗篷，直裰是直裰，本是截然二物，如何可作定語？就算標點作“穿著個一口鐘、直裰”，看作兩種衣服，也是不能通的，——僧人不以斗篷為常服，一般而言，他們所穿著的，無非袈裟、偏衫及直裰等（見白化文《漢化佛教法器與服飾》137-143頁及《石窟寺研究》第二輯王振國《偏衫與直裰》）。另據第二十五回說的：“不做中袖，減省些做‘一口中’”，中袖為半袖，那麼“一口鐘”的裁製，要更簡單些。大概直裰而無袖、不開衩，便為“一口鐘”。至少在《西遊記》的本文中，是這樣子的。
晚方以智一百年的胡文英，有一部《吳下方言考》，其書卷一有“■（音中）”條雲：
許氏《說文》：“■，㡓也。”案：■，用成幅布縫如囊，無兩袴，取蔽前後，大如犢鼻，直如煙衝是也。吳中謂不穿袴曰“一口■”。（見《吳下方言考校議》，第1頁，參看下圖）
“一口■”也就是“一口鐘”。胡氏是乾嘉時的樸學家，其好用古字、奇字，可以理解。“成幅布縫如囊”“無兩袴”“直如煙衝”，“煙衝”便是“煙囪”，這比方以智說的，清楚得多了。“成幅布縫如囊”，也正可以與《西遊記》第二十五回行者的那句，相為發明。“縫之如囊”，是決不能為斗篷的。又近人孫錦標《通俗常言疏證》三五《服飾》，謂“一口鐘”即“一裹圓袍子”，並引西清《黑龍江外紀》雲：
官員公服，亦用一口鐘，朔望間以襲補褂，惟蟒袍終不用一口鐘，滿洲謂之“呼呼巴”，無開偧之袍也，亦名“一裹圓”。今雲“一裹圓袍子”是也。（中華書局本，586頁）
西清為滿族學者，稍後於胡氏。既雲“一裹圓袍子”，“無開偧之袍”，又云“蟒袍不用一口鐘”，則“一口鐘”之為物，為袍子的一種樣式，當可無疑。“開偧”之偧，“音吒，張也”（見《康熙字典》），換言之，也就是“開衩”，因為一般長袍左右側有衩，故云。“一口鐘”既為袍之屬，則決非鬥蓬又可知。
也許有人要問，既說“一口鐘”是直裰，又說它是袍，不是矛盾了嗎？其實也並不。袍在周時本內衣，與襦無異，漢代始著於外，至唐宋為朝服，是士大夫所著的。《黑龍江外紀》說“官員公服，亦用一口鐘”，“一口鐘”既然是袍，當然就可作“官員公服”。而直裰則稍有別，直裰是道者之服。據趙彥衛《雲麓漫鈔》卷四雲：
古人戴冠，上衣下裳，衣則直領而寬袖，裳則裙。秦漢始用今道士之服，蓋張天師漢人，道家祖之。周武帝始易為袍，上領、下襴、穿袖，幞頭，穿靴，取便武事。五代以來，幞頭則長其腳，袍則寬其袖，今之公服是也。或雲古之中衣即今僧寺行者直裰，亦古逢掖之衣。（中華書局本，60頁）
可見僧人所著的是直裰，與士夫所著之袍，是有所區別的。但若究其形制，則“直裰，亦古逢掖之衣”，與古儒者之服，亦深有淵源。郭若虛《圖畫見聞志》卷一“論衣冠異制”雲：
晉處士馮翼，衣布大袖，周緣以皂，下加襴，前系二長帶，隨按即隋字唐朝野服之，謂之馮翼之衣，今呼為直掇。（《禮記·儒行篇》：“魯哀公問於孔子曰：‘夫子之服，其儒服與？’孔子對曰：‘丘少居魯，衣逢掖之衣，長居宋，冠章甫之冠。’”注云：“逢，大也。大掖大袂，禪按當作襌衣也。”“逢掖”與“馮翼”音相近。）（人民美術出版社，13-14頁）
“逢掖之衣”，就是古之所謂“深衣”，是儒者所服的。其實也還是袍服。直裰雖為袍，但一般為道者服，與士夫的朝服、公服有別。俞樾《茶香室四鈔》卷二十四“褐即直掇”雲：
宋程大昌《演繁露》雲：《張良傳》有“老父衣褐”，師古曰：“褐制若裘，今道士所服者是也。”《太平御覽》有《仙公按公應作翁請問經》，其文曰：“太極真人曰：‘學道當潔淨衣服，備巾褐制度，名曰道之法服。’”巾者冠中之巾也，褐者長裾通冒其外衣也。今世衣直掇為道服者，必本諸此。又《傳授經》曰：“老子去周，左慈在魏，並葛巾單裾，不著褐。”則是直著短衫，而以裙束其上，不用道家法服也。古人不徒衣袴，必以裙襲之，是正上衣下裳之制。按鄭《箋》以褐為毛布，《孟子》雲“許子衣褐”，即毛布是也。張良所遇老父衣褐，疑亦謂此，是以《史記》無注，師古注《漢書》乃有此解，則是褐有二說矣。至上衣下裳，古之定製，婦人連衣裳不異色，見《周禮·內司服》注。今則男女之衣適與古反。觀晉時羊欣白練裙，則晉時猶上衣而下裳。疑後來崇尚老莊，故多著道袍，至今循之，士大夫皆衣褐矣。（中華書局本，第四冊1866-1867頁）
按照俞樾的意見，“褐”即“道袍”，也就是“直掇”（即直裰），後來計程車大夫，都著“直掇”，也就是以道袍為服。所以袍之與直裰，其制雖有異，本質卻是無大別的。“直著短衫，而以裙束其上”，是古之所謂“上衣下裳”，不是“道家服”。這種“上衣下裳”，在宋人是所謂的“野服”，羅大經《鶴林玉露》乙編卷二“野服”條雲：
朱文公晚年，以野服見客，榜客位雲：“滎陽呂公，嘗言京洛致仕官與人相接，皆以閒居野服為禮，而嘆外郡之不能然。其旨深矣！某已叨誤恩，許致其事，本未敢遽以老夫自居，而比緣久病，艱於動作，遂不免遵用舊京故俗，輒以野服從事。然上衣下裳，大帶方履，比之涼衫，自不為簡。其所便者，但取束帶足以為禮，解帶足以燕居，且使窮鄉下邑，得以復見祖宗盛時京都舊俗如此之美也。”餘嘗於趙季仁處見其服，上衣下裳，衣用黃白青皆可，直領，兩帶結之，緣以皂，如道服，長與膝齊。裳必用黃，中及兩旁皆四幅，不相屬，頭帶皆用一色，取黃裳之義也。別以白絹為大帶，兩旁以青或皂緣之。見儕輩則繫帶，見卑者則否。謂之野服，又謂之便服。（中華書局本，146頁）
這一種退居時的“野服”，也就是蘇軾過金陵時，見王安石說的“軾今日敢以野服見大丞相”的“野服”（見朱弁《曲洧舊聞》卷五），與我們今天的“上衣下褲”，精神是一致的。宋人以束帶為敬，不束則為不敬，《老學庵筆記》所謂“散腰則謂之不敬”，“散腰”即不束帶，所以“見儕輩則繫帶，見卑者則否”。直裰與袍，皆是連上衣下裳為一體，所以皆可作“一口鐘”，這是沒有問題的。
直裰可以寫作“直掇”，《通俗編》卷二十六《服飾》“直掇”條雲：
按《說文》：“■，衣躬縫也。”《集韻》雲“或作■■”，又《周禮疏》：“中央為督，所以督率兩旁。”《莊子·養生主》“緣督以為經”，《音義》亦云“中也”，《六書故》雲：“人身督脈，當身之中，貫徹上下，故衣縫當背之中達上下者，亦謂之督。”據此，則“直掇”字本當作“■”，而“督”亦可借用。若“裰”則補破之義，不應連“直”字為名，作“掇”則更無義矣。（中華書局本，下冊351頁，參看下圖）
這與胡文英寫“一口鐘”作“一口■”，同其一揆，都是學者的好古癖。其說是否確當，姑且勿論，但“直掇”之即“直裰”，“鬥蓬”之即“斗篷”，“一口中”之即“一口鐘”，是無疑義的。至於李百川《綠野仙蹤》第五十三回《蕭麻子想錢賣冊頁、擋人碑裝醉鬧花房》寫的：
見一大漢子將簾子撾起，踉踉蹌蹌的顛將入來：頭戴紫絨氈帽，外披一口鐘青布哆羅，內穿著藍布大襖，腰裡繫著一條搭包；入了門，將屁股一歪，就坐在炕沿邊上。（北京大學出版社本，下冊420頁；人民文學出版社點校本為八十回本，無此節。“哆羅”為毛織呢料，《紅樓夢》第四十九回李紈穿著“青哆羅呢對襟褂子”，亦是此物。）
或者俞萬春《蕩寇志》第一百十三回《白軍師巧造奔雷車、雲統制兵敗野雲渡》的：
白瓦爾罕到內帳相見，眾人看那人中等身材，粉紅色麵皮，深目高鼻，碧睛黃髮，戴一頂桶子樣淺邊帽，身披一領大紅小呢一口鐘，像煞西洋畫上的鬼子。（人民文學出版社本，下冊631頁）
以及為徐一士激賞的晚清小說《負曝閒談》第二十九回《坐華筵像姑獻狐媚、入賭局狎友聽雞鳴》的：
順林叫天喜到裡面問師孃要件狐皮一口鐘來，替汪二爺蓋著，回頭省得涼了他。（上海古籍出版社本，146頁）
都可能另是一物，另有所指，不得與《西遊記》第四十六回的並論。物之名隨時而變，隨地而異，甚至“名同而實異”，“名異而實同”，在在而有，所以清人小說中的“一口鐘”，與明人小說中的是否為一事，也就很難說了。
與方以智說的“假鍾（種）”很相近的另有一個晉南北朝的詞，叫做“徵鍾”，亦為一種衣服。不妨順便一提。其物見於《宋書·五行志二》：“桓玄時，民謠語云：‘徵鍾落地桓迸走。’徵鍾，至穢之服；桓，四體之下稱。玄自下居上，猶徵鍾之廁歌謠，下體之詠民口也。而云‘落地’，墜地之祥，迸走之言，其驗明矣。”（中華書局本，第三冊919頁）讀書不下於北皖人方以智博雜的南皖人俞正燮，在《癸巳類稿》卷七“衷邾椶反切文義”條引之並加按雲：
其解迂曲。《晉書·五行志》“詩妖”及《通考·物異考》不載其文，蓋由義晦難明刪之。今案其文當作“徵鍾落地丸迸走”。解雲：徵鍾者，衷衣之衷兩合音也；徵鍾落地者，徵鍾之廁，如《魏書·於什門傳》言“披袴後襠”，褫衷衣落下也；“丸迸走”者，下體之稱也。（《俞正燮全集》第一冊，330頁；按，“‘披袴後襠’，褫衷衣落下也”句，原誤標作“‘披袴後襠褫衷衣落下’也”，遼寧教育出版社本誤同）
其實作“披袴後襠”的是《北史》，《魏書》作“被”字，“披”“被”雖可通，但畢竟一字之差，錯了出處。《漢語大詞典》第三冊933頁“徵鍾”條，即據俞氏書解之，雲：“衷衣，貼身小褲。”也是錯的，因為衷衣並不指褲，並且那時的褲，也還只是脛衣，而不與襠連，與今之縫襠褲大別。這是不明古制，想當然的解釋。俞氏所云“褫衷衣落下”，是指古人如廁大遺，必定脫衣之意。《世說新語》中王大將軍在石崇家如廁，當著諸侍婢，脫換衣服，神色傲然，即是其事。至於“假鍾”一詞，實出方以智之書，嚴格說來，與《南史》的“假種”並不能等同，釋之為“一口鐘”，是否真的可取？而《漢語大詞典》第一冊1583頁“假鍾”條雲：“即一口鐘。”不過據《通雅》而已，別無他證。這些都是可議的。
責任編輯：黃曉峰
校對：丁曉
