文/芨芨草
《禮記·大學》裡面有這樣一段話：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。翻譯成現代語言，大意就是：止於至善，才能志有定向；志有定向，才能心不妄動；心不妄動，才能安於目前的處境；安於目前的處境，才能慮事精詳；慮事精詳，才能達到至善的境界。
在這段話裡面，一個“靜”字起到了最關鍵的作用。靜，才能止，才能定，才能安，才能思。
靜能制動。世間的萬物，靜止是最高的形態。人也一樣，能“靜”的人，是最有品味和最有智慧的。與動相比，靜得下來的人，能更清醒地看清自己，也能更好地認識這個世界。
靜下來，與自己獨處，也與世界和解。這是人在世上最好的活法。
靜能修身。靜是人生的一種修行，是人這一世活得最好的境界。
三國名相諸葛亮曾經告誡他的兒子：君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。
君子以靜修身，以儉養德。身是人在這個世界的一個外在形態，而德是人留給這個世界永恆的紀念。有德的人，世世代代都有人去記得，去懷念，像我們知道的那些已經離去的德行高尚的偉人和名人。
我們也許成不了偉人，成不了名人，但我們也有一顆自我的心，也想追求人生更高的境界。
畢竟，人世間，普通人還是居多。芸芸眾生中，每一個人都有自己的喜怒哀樂，都有屬於自己的“修身”方式。
但靜，無疑是最好的一種。只是，靜的境界，卻不是一般人所能擁有的。靜也不是單純地指行為舉止的靜，更多的是指心靈上的安寧。
這個世界紛紛攘攘，人心的安寧更不容易獲得。很多時候，我們看到一個人的舉止很文靜，就會覺得這個人是能“靜”下來的人。其實這是一種錯覺。文靜的外表下或者藏著一顆狂野放蕩的心靈，都是常有的事。
所謂人不可貌相就是這個道理。我們所說的“靜”，是能從心去靜下來，能從精神上去靜下來的狀態。這種狀態，跟外表文靜沒有絕對的關係。不過，能夠從內心寧靜下來的人，他的行為舉止也一定是斯文優雅的，而不是過於衝動和熱情。這一點，倒是有關聯的。
人其實需要學會靜，需要學會與自己獨處。在這個世上，最難相處的關係，是與自己。有人可能很擅於與別人搞好關係，卻不懂得如何與自己相處。
社交的能力再好，也抵不過與自己的獨處。人匆忙一生，能夠靜下來面對自己的時候很少。所以，很多人窮盡一生，都不知道自己活在這個世上的意義所在。
只有學會靜下來，學會與自己獨處，人才能看清自己，也看清這個世界。也只有學會靜，人才能與這個世界和解。
為什麼這麼說？因為很多時候，人對於這個世界其實是“不滿”的。我們說過，世上的很多人，其實都是普通人，能夠自由自在、隨心所欲地生活的人畢竟很少。
而人之所以無法隨心所願，大體是因為經濟能力差，或者身體健康不良。這兩大原因，是人對於這個世界“不滿”的根源。人會因為自身的欠缺而覺得世界對自己不公平，然後會滋生不滿的情緒。這種情緒如果越來越擴大，也許最終會成為一個很大的隱患。
所以，學會靜，其實就是學會讓自己的心淡泊下來，讓自己的心能夠坦然接受命運的安排，坦然接受一切發生到自己身上的事情。
心靜了，一切就會變得坦然，一切就能簡單而美好。人心若靜，若善，對自己，對這個世界就沒有敵意。沒有了敵意，就能和諧相處。
所以，人這一生，學會靜是多麼重要！心靜了，心眼就開了。然後，你會發現，原來這個世界，陽光總是多於雨露，美好總是多於醜陋。
在那個時候，你就會覺得，原來，一切都剛剛好！真的！
