“雲在青天水在瓶”出自中唐詩人李翱的《贈藥山高僧惟儼·其一》：
煉得身形似鶴形，
千株松下兩函經。
我來問道無餘說，
雲在青天水在瓶。
這是一首仄起入韻，押平水韻“九青”部的七絕，平仄正確，格律嚴謹。
前兩句寫自己見到高僧時的情境，第一句寫惟儼看上去像仙鶴，那是瘦高瘦高的，因為是高僧嘛，所以說是煉出來的。第二句寫當時的環境，深山中松樹成林，何止千棵，而惟儼在松下讀經，安然自若。這兩句一出來，就為我們建立起一個入定老和尚的形象，但是我們不能用“仙風道骨”來形容啊，雖然可能李翱當時就是那種感覺。第三句轉到自己的來意表達，我做什麼來了？我來問“道”，結果老和尚啥也不肯多說，只是說了一句“雲在青天水在瓶”。
大概就是這麼個意思，所以“雲在青天水在瓶”這一句呢，是惟儼說的，李翱在這裡只是引用，而且將就著這句啞謎樣的偈子，用“九青”韻腳寫了這首七絕，送給了老和尚。
實際上這句偈子本身字詞沒有什麼難懂的，只是粗讀之下有些難解其意。
“雲在青天”好理解，就是白雲在青天上，閒散自在的一種狀態，結合上句“我來問道無餘說”，很明顯這是高僧惟儼對李翱問道的答覆。“水在瓶”又該如何理解呢？從上下文來看，同樣是惟儼對“道”的回覆，莊子說“道在屎溺”，那當然道在白雲，道在青天，道在水，道在瓶，都是說得過去的。
李翱是中唐時著名的政治家、文學家和哲學家，是韓愈古文運動的追隨者。而韓愈除了萬世文宗的名號之外，幹得最有名的是什麼事情呢？那就是諫迎佛骨。李翱作為韓愈同流，一生抗拒佛老，所以你要說他真心對惟儼討教，並且像一些朋友想象的，從此大徹大悟，基本上是不可能的事情。
其實我們從這首詩的背後故事，大致也能揣摩到當時情境和李翱的心思。
李翱時任湖南澧州刺史，唯儼禪師駐錫的藥山道場，正是他的治下。李翱聽聞藥山禪師的名聲，相邀論道卻不至，於是親自拜山。
《宋高僧傳》卷十七記載了他們的這次會見：
初見儼，執經卷不顧，侍者白曰：“太守在此。”翱性褊急，乃倡言曰：“見面不似聞名。”儼乃呼，翱應唯。曰：“太守何貴耳賤目。”翱拱手謝之，問曰：“何謂道邪？”儼指天指淨瓶曰：“雲在青天水在瓶。”翱於時暗室已明，疑冰頓泮。
值得注意的是，這是出自北宋初僧錄贊寧的《大宋高僧傳》，也就是專門為僧人立傳的僧人作品，所以為了凸顯佛門高深，將李翱問道的軼事描寫成因惟儼口訓而開悟，是必然的。其實我們認真看李翱的作品，其態度是中立的，客觀，不卑不亢的，至於什麼“暗室已明，疑冰頓泮”，就好像千年之後很多朋友講這段故事時添油加醋一樣，未必做得準的。
贊寧也算是個奇僧，就是對趙匡胤說“現在佛不拜過去佛”的孝敬和尚，也因為才思機敏，對上安鴻漸的“鄭都官不愛之徒，時時作隊”而才名遠揚，實際上就是個鄭谷口中“愛僧不愛紫衣僧”的紫衣僧（唐後逐漸興起的皇家賜高僧紫衣——其實就是富貴和尚）。這種僧人，有才，通律，奉敕寫《高僧傳》，有名聲，啥都有，但是要說真正在佛學上成就多高，那倒未必。
從贊寧上面那段書寫可以看出，李翱性褊急，好倡言，因為惟儼不理人而冷嘲熱諷。咱們有點社會經驗的話，就知道真正的高功大德，是最沒有架子的。李翱是儒門中堅，不喜佛老，但是對有見識、有思想的人還是尊敬的——與身份無關。專程拜會，你卻不理人，因此嘆到：“見面不如聞名”，這不是正常反應嘛。
惟儼這個時候就知道招呼了，連忙叫住李翱：“你怎麼相信耳朵的虛聞，而不眼見為實呢？”這不有毛病嘛，你自己不理人，卻說人家不眼見為實——但是惟儼的機智，或者說詭辯能力，是極高的。能夠將即將崩壞的場景透過一句話搶救回來，還顯得自己很高妙，這是很強的思辨和語言能力。
李翱拱手謝之，為什麼要謝呢？在贊寧的筆下，自然是被惟儼這句話給唬住了，其實未必不是一個儒生文官的禮儀和客氣。見這老和尚出語不凡，李翱也就省略了一切客套虛言，直接開口就問：“什麼是道”？這個問題在中國古代社會中，就類似於今天的哲學三問，是至高至深的問題，而解答亦千變萬化，從來沒有統一答案——要說李翱有些刁難的意思，那也沒錯。
但是無論如何，開口就問，沒有先客氣一番，總是有失禮儀的。為什麼這樣呢？因為老和尚也沒給自己這個太守的面子啊，那我就問問你哲學方面的問題，看看你到底有什麼高深的解答。注意李翱問的是”道”，從詳細的佛道層面來說，“道”和“法”是兩個領域的事情。不過世人一般不會過細區分，但是問道於僧，何況是個高僧，其實從學問層面來說，本身就帶了一些不愉快的心理在裡面——所以贊寧會說李翱“性褊急”。
不過在唐朝，禪宗已經崛起，原始佛教流派中滋生出講究意會，不講究苦修的一脈來，並且順理成章地成為佛教主流。換句話說，所謂禪宗，就是講究個人根性上的“悟”，並不怎麼待見學習、努力。而這種學習態度，求法方法，也就決定了禪宗在傳法之時的“不肯多言”——惟儼就是其中代表。他在有僧人求教的時候，就跟他說你明兒上早課的時候問，到了時候，就把這人拉出來，你的問題呢，提出來，大家自己悟。授徒傳法尚且如此，那麼對於李翱這心中憤憤不平地發問，自然是盡展其溝通技巧。
惟儼指了指天，又指了指地，說：“雲在青天水在瓶”。
話說完，你自己去悟，悟到了，是我指點有功，悟不到，是你根性太差。
李翱會不會悟道？按贊寧寫的，那是“暗室已明，疑冰頓泮”——說通俗點，就是醍醐灌頂，豁然開朗。
這種含含混混的偈子，好像是說了什麼，好像又什麼都沒說，你要把自身狀況往裡新增，才能得到自身的感受，也就是說，話說在這裡了，如何配合你自己的提問，得到你自己的答案，是你自己的事。
李翱問的是“道”，那麼老和尚的答案就可以看作是“道在天上，似白雲自在飄渺；道在瓶中，如靜水雍容淡定。”
李翱要是心裡想的是仕途，那麼答案就是“你自可如雲縱天外，但現在卻如水困瓶中。”
李翱要是心裡想著那位姑娘而不得，那麼答案就更合適了。
所以，不管你問的是什麼，反正是自己給自己解惑，怎麼能不悟？
這種話術如今還是流行得很，但是千年前就被佛道哲學用來忽悠信眾了。
所以，你要說這句話到底寫得怎麼樣啊？我也可以回答你：“雲在青天水在瓶”，你自己去悟吧。
可惜這種答案，在邏輯嚴密的今天，不管回答什麼問題，都是會拿零分的。
