一、

人生世俗之間，本不存在所謂好壞，但是有了立場、標準、意識之後，才有了關於好壞的感受。

我們總是在站在自己的立場，拿自己的主觀意識將世間事物區別為好壞和得失，但是換另一個角度來說，這一切都是主觀所產生的感受。

我們會由主觀標準將人生際遇區別為好壞，但是當這一切結果存在於自我意識的那一刻，情緒也就存在了。

人有喜怒之情，我們會將世俗定論為都是禍福，這都是自然狀態，但是凡事適度方可，如果因為主觀意識而生出過多的負面情緒，而因情緒使然又導致人生變得更糟，那麼人就成為了被情緒駕馭的傀儡，這樣的人生才是最糟糕的。

我們會因意識生出情緒，但很多時候讓自己感到痛苦的就是情緒。

想要擺脫這個問題的根本，就是調整自己的認知，讓自己能夠從世俗的認知下跳出來，站在更高的角度去審視人生得失，做到不以物喜，不以己悲，從容淡定地去看待世間的得失禍福。

這樣不僅會淡化情緒對自身產生的影響，也會避免因情緒主導事物，使本就多變的人生變得更加糟糕。

莊子曾說：泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。

意思就是說：宇宙的初始狀態只是虛無，沒有“有”和名稱，“一”的出現，只是一個混沌而沒有具體的形狀。

莊子用另一種觀點闡述了宇宙的起源，認為原來所有的東西是不存在的，一切都是從“零”到“一”，從“一”又生“萬物”，之後才出現了世間萬物，而這世間萬物是由零而生成的一個又一個形狀，而當形狀出現之後，形狀卻因主觀意識有好壞的區別。

然而從事情本身的角度而言，也就是更高角度去審視這世間變幻與人生得失，其實一切都是無善無惡的，本來存在自然事物。

你認為好的事物出現時，它只是多種因素共同組成了一個局面，這個局面剛好迎合了你的期望；當你認為當下面對的局面非常糟糕時，也是由於多種因素共同造就，形成的一個交合點，而這個點卻成了世俗標準下的逆境，就像佛家所說的因緣和合。

所以一切都是出自於自然，若是以無善無惡的眼光看待世間變化，才能不被變化所束縛。

二、

《莊子》之中有這樣一番對話：

堯要到華這個地方巡遊，華地守封疆的人說：“啊，聖人，請接受我的祝福，祝聖人長壽。”堯說：“不必了。”

“祝聖人富有。”

堯說：“不必了。”

“祝聖人多男子。”

堯還是說：“不必了。”

守護封疆的人說：“長壽、富有和多男兒都是人們想要得到的，你偏偏不希望得到，這是為什麼呢？”

堯就說：“多男子會憂慮，富有會麻煩多，長壽會屈辱多，這三方面都不可能用來頤養德行，所以我推辭了。”

守護封疆的人說：“起初我把你看作聖人，如今竟然是君子。天生萬民，必定授予一定職事，男子多而授予他們職事，還有什麼憂慮的呢？富有而與人分享，還有什麼麻煩事？聖人像鵪鶉一樣無心求食而隨遇而安，如鳥兒飛行而無一點痕跡。天下太平，就跟萬物一同昌盛，天下紛亂就修身養性趨就閒暇，壽延千年而厭惡活在世上，離開人世便昇天，駕馭那朵白雲去到天與地交接的地方。長壽、富有、多男子所導致的多辱、多事、多懼都不會降臨於我，身體也不會遭殃，那還會有什麼屈辱呢？”

世俗之人都在追求長壽、富有、多子，這是被世俗慾望驅使的狀態，但是在莊子的這篇故事中，堯所表達的是恐懼長富、富有和多男子，但是守護封疆的人卻將堯從“聖人”降低到“君子”的狀態。

那麼為什麼會這樣呢？

其實是因為雖然世俗所追求的長壽、富有、多子，是被慾望驅使的狀態，但是也不可以把這三者當做人生的負擔，並且刻意逃離，因為世間一切都是無善無惡的，如果將這三者當成好的狀態去過度追求，並且不擇手段，這是不可取的，但是為了避免三者帶來的禍患而刻意去逃避，依然是不可取的。

而對其最好的態度，是不以得失為禍福，不以物喜，不以己悲，事物未到的時候不刻意追求，事物到來的時候也不刻意躲避。

將人生的一切變化都看作自然發生的狀態，而不將其輕易的定位為是非好壞，當自己能夠淡化主觀意識之後，自然就會避開情緒而產生的負累。

做到來則安之，去則順之，以坦然自若的心態，才能避免事物變化給自己帶來多餘負累。

作者|國學書舍

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