東方既白 著
一、《漁樵問對》的終極智慧說明，“以物觀物”，方能看透世界萬物的本質。
縱觀歷史，能夠看透這些因果的人，北宋時期的邵雍，就算一個，其《漁樵問對》著力論述天地萬物、陰陽化育和生命道德的奧妙和哲理。這本書透過樵子問、漁父答的方式，將天地、萬物、人事、社會歸之於易理，並加以詮釋，目的是讓樵者明白“天地之道備於人，萬物之道備於身，眾妙之道備於神，天下之能事畢矣”的道理。《漁樵問對》中的主角是漁父，所有的玄理都出自漁父之口，在書中，漁父已經成了“道”的化身。下面就讓我們一起賞析一下其中精妙的論述吧。
話說北宋時期風和日麗的一天，有一位砍柴老人路過一條小河，過橋時，碰上了一位漁者，在小河岸邊垂釣。正巧老人坐下休息，漁者等魚上鉤。兩人閒來無事，就相互攀談了起來。而漁樵問對這本書籍，就是記錄了兩人的談話內容。
漁樵問對，千古絕唱
首先，砍柴老人發問：“能釣到魚嗎？”漁者答：“能”。老人繼續問：“那不用魚餌能釣到魚嗎？”漁者答：“不能。”這個時候老人來了興致，“那這麼來看的話，釣到魚的不是魚鉤，而是魚餌，可見，魚是因食而亡，但相反的是，人卻因為吃魚而受利，兩者都是因為食物。為什麼得到的結果卻截然相反呢？“漁者一愣，隨即就笑了起來，你只知其一，不知其二，人和魚是有區別的。
你站在人的角度來看魚，你問過魚的感受嗎？對於魚來說，不吃食物就會餓死，吃了食物可能會被釣，但被釣是有機率性的，餓死是必然的。所以它必須要吃，人不也一樣嗎，釣不到魚就捱餓，釣到了魚才有的吃，這不也存在機率性嗎？人為財死，鳥為食亡。你只看到了事物的發生，卻不知曉其中的變化。世間的利害，不就是如此嗎？可惜你不會換個角度。
砍柴老人一聽就不願意了，說我不懂變化，那我問你：”魚能生吃嗎？你要吃魚就必然要藉助我的柴。你看終究還是我的柴，給你的魚帶來了變化。“這時候，漁者又笑了，你又不懂了，你的柴有用嗎？柴到處都是，而火才是柴的作用。柴是火的本體，火是柴的作用，二者缺一不可。你只看到了事物的體，卻沒有看到事物的用，我能說出來的，只是事物的外在表現，你能看到的，只是事物的形狀，天下的事物都是如此。
世人大多都能夠知曉萬物的形狀，能夠鑑別什麼是河，什麼是水，什麼是山，但人們卻不能像水一樣直接化身成為萬物的形狀。水雖然能夠化身成萬物的形狀，但卻不能像聖人一樣知曉萬物的性情，能看透萬物的心中所想。那為什麼聖人就能夠做到這一點呢？因為他不是以我觀物，而是以物觀物。觀物講究的是三者合一，我們在觀察萬物時，首先要以理觀物，以一種研究的心態看到事物的本質，然後再以本性觀物，知曉事物的表現，最後在以命觀物，知曉事物的過去和未來。三者合一才是觀物的正確方法。
世人都知道體，卻很少人知道用，但是我卻沒有辦法教你，只因真正的用是表達不出來的，“只可意會，不可言傳”說的就是這個。所以在學習過程中，你會發現最頂尖的知識是沒有辦法教導的，真正的應用只能靠自己去領悟。說著正巧魚上鉤了，兩人在岸邊生火煮魚，準備吃飽了繼續談論。
千古是非心，一夕漁樵話
吃完飯，砍柴老人已經徹底被漁者折服了，他又問道：”我經常扛柴，扛100斤也傷不了我，再加十斤就傷了我，這是為什麼呢？“漁者說：“扛柴的事我不懂，但是我懂得釣魚，我有的時候釣到大魚，魚的力氣很大，拉又拉不上來，又捨不得放棄，來來回回花了好長時間才把魚弄上岸，有幾次差點被魚帶入水中淹死，這就不僅僅是傷到身體了，魚和柴雖然不同，但因貪心而使人受傷，卻是一樣的。100斤是你的力量所能夠承受的，雖然多也不會對身體造成傷害，在100斤以外，就算是一毫也會對身體造成傷害，何況是十斤呢？”
老人又問：“人為什麼能夠稱得上是天地之靈呢？“漁者答：”人的眼睛能夠受萬物之色，耳朵能受萬物之聲，鼻子能收萬物之氣，嘴巴能收萬物之味，聲色氣味是萬物的根本，人都能感知並化為己用。世間萬物，但唯有人能認識萬物，以一物識萬物，這難道不是萬物之靈嗎？人是萬物之靈，聖人是萬人之靈，聖人上識天時，下盡地理，中敬勿勤，能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世。”
二、當代人如何研習“以物觀物”的終極智慧？
說白了其所言的“以物觀物”，就是現在管理學中常說的“換位思考”和“同理心思考”模式，但如何把這種模式做到極致，可能各人的理解和做法又會因本人的素質差異而千差萬別、不盡相同，然“以物觀物”的本質要求，就是不但要站在對方的角度和立場上看問題，還要以對方的心智狀態和思維方式看問題，這需要實施者有極高的悟性和極其繁雜的生活閱歷做基礎，因此說“聖人不常有，斯人常在”。
那縱觀中華文明幾千年，到底有沒有通用的“教材資料”，可以讓我們後人研習修煉“以物觀物”終極智慧呢？答案是肯定的，《易經》的“綜卦”體系原理和體系模型，就是世人研習“以物觀物”智慧，最客觀公正和相對來說“最簡單易學”的好教材。
演習過《易經》的人都知道，所謂“綜卦”，又稱“反卦”、“覆卦”，是指將一個“六爻卦”反覆（顛倒）過來所得到的卦。綜卦是“六爻卦”旋轉180°所得到的卦。綜卦是角度轉換，換一個方向來看“六爻卦”，就得到該“六爻卦”的綜卦。
綜卦體系模型，合理兼顧了不同立場的訴求
為什麼說《易經》的“綜卦”體系原理和體系模型，是世人研習“以物觀物”智慧，最客觀公正和相對來說“最簡單易學”的好教材呢？一則，《易經》被譽為諸經之首大道之源，是中華傳統文化的總綱領。含蓋萬有，綱紀群倫，是中華文化的傑出代表；廣大精微，包羅永珍，亦是中華文明的源頭。其內容涉及哲學、政治、生活、文學、藝術、科學等諸多領域，是各家共同的經典。其蘊涵的樸素深刻的自然法則和和諧辯證思想，是中華民族五千年智慧的結晶。其從整體的角度去認識和把握世界，把人與自然看做是一個互相感應的有機整體；
二則，《易經》把中華文化遠古早已有之的時空、陰陽觀念，發展成為一個系統的世界觀，用陰陽、乾坤、剛柔的對立統一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。可以藉助它對未來事態的發展進行整體預測，並把這些變化的規律和法則總結成了“放之四海而皆準”的系統性的規律理論和體系法則。
三則，《易經》的“綜卦”體系原理和體系模型，具有“變與不變”的通用性和普適性，卦變的規律和演算法簡單固定，有章可循，有據可依，卦與卦之間的關係具有“純粹性”和“單純性”，比如“屯卦”的綜卦一定是“蒙卦”，“泰卦”的綜卦一定是“否卦”，“家人卦”的綜卦一定是“睽卦”，而不可能是其他什麼卦。又比如“乾卦”的一爻變卦，一定是“姤卦”，“乾卦”的五爻變卦，一定是“大有卦”，所以邵雍才在這些卦變規則的基礎上衍生了自己的《皇極經世書》和“元會運世”模型體系，這也給我們研習“以物觀物”提供一套絕佳的“教材資料”。
邵雍《元會運世衍生圖》
四則，《易經》的“綜卦”體系原理和體系模型，具有“很強的主體原則性”。比如《易經》“六十四卦”中只有五十六卦有綜卦，其他的八個卦是沒有綜卦的，這八個沒有綜卦的“卦”，旋轉180°所得到的“卦”，還是此“卦”，統稱為“正卦”。這種“正卦”在“六十四卦”中共有八個，分別為： 乾、坤、離、坎、大過、小過、頤、中孚。這就啟示我們在關乎一些原則性的問題時沒有任何討價還價的餘地，不能因立場的變化而產生不同看法，有些問題可以“公說公有理，婆說婆有理”，原則性問題則絕對不能。比如乾為天、坤為地、離為日、坎為月；“天地日月”是宇宙現象，從任何角度看，天就是天，地就是地，太陽就是太陽，月亮就是月亮；故 乾、坤、離、坎 四卦為“正卦”，無“綜卦”。大過、小過、頤、中孚是屬於人事的；“大過、小過”是指人的過錯，“頤”是指人的頤養、養育，“中孚”是指人的誠信。故“大過、小過、頤、中孚”不論從哪個角度看，其性質都不會改變，都不會出現“公說公有理，婆說婆有理”的立場差異性，故大過、小過、頤、中孚四卦為“正卦”，亦無“綜卦”。
當然，《易經》綜卦的絕佳用處還不止於此，還可以透過對周敦頤的《太極圖》模型的改良和演化，推匯出“儒釋道”三教合一的終極奧秘和宇宙演化的終極奧秘。首先，需要把改良後（改良原因和方式見已發前文）的周敦頤 《太極圖》及其關於宇宙演化的核心思想和具體步驟作為一個整體事件來看待，然後把這個“太極圖”套入到《易經》綜卦的辯證思維模型中，我們就可以從“道”和“萬物”兩個方向和角度推演老子關於“道生一，一生二，二生三，三生萬物”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的具體過程，這個過程就是“綜合”看事物的過程，簡化起來看就是下面這張圖所標示的過程。
“儒釋道”三教合一的終極奧秘和宇宙演化的終極奧秘
三、當代人如何檢驗自己“以物觀物”的水平如何？
從前文關於推導“儒釋道”三教合一終極奧秘和宇宙演化終極奧秘的圖例我們可以看出，人類一旦能站在“道”的立場角度和終極維度來參悟老子關於“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的過程，就能得到下面這張“混沌無極，無我無私”圖，也是聖人能夠達到“以物觀物”終極智慧的關鍵所在。
“混沌無極，無我無私”圖
此圖的重大發現終於讓我們對《道德經》中關於“道”的描述有了全新的認識，也終於讓我們知道了人類實現“無為而治”、“道人合一”的具體路徑和方式。比如禪宗說：人人儘可成佛。有文化的、沒文化的，有錢的、沒錢的，高貴的、低賤的，都可以修佛、成佛。陽明在悟得心學的真諦後也不無感嘆地說到：人人皆有良知，人人均可成聖，關鍵是到底該如何成佛？如何成聖呢？怎麼樣才能算是已經成佛？已經成聖了呢？其實答案都在這個圖中，首先我們先來看看這幅圖的具體構成。
混沌無極，其大無外，無中生有，有中化無
看到這副圖，首先就讓人不免想起了我們所生活的宇宙，圖中這個“其大無外”的“混沌無極”，正如我們的宇宙蒼穹，無邊無際，浩瀚無垠，而蘊含其中的“天道陰陽太極”、“地道五行生剋”、“人道六親生克”，正如那漂浮在宇宙蒼穹的天體星系和萬事萬物，應運而生，又隨風而逝，無中生有，又有中化無，有限而短暫，甚至是轉瞬即逝，但又都無法跳出這個“其大無外”的“混沌無極”之界限，因此老子說“天下萬物生於有，有生於無”。
如此，我們就很好回答人類如何才能“超凡入聖”、“成聖成佛”的問題了。還是那句老話，對待任何事情時，都不摻雜自己的主觀意識在內，以“混沌無極，無我無私”為做事的最大公約數，以“混沌無極，無我無私”為做事的最大初心和使命，就能“超凡入聖”、“成聖成佛”。因此佛教說真修行人，不見他人過，這就是佛家圓融萬法以後的結果，老子說“和其光,同其塵。湛兮,似或存”，“聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”，這是“混沌無極，道人合一”的結果，王陽明說“心即理，知行合一，致良知”，這是“上士聞道，明心見性，勤而行之”的結果，亦是三教合一，大道同源的結果。
人類只有到了這個“道”的終極層面和維度，我們才能最終理解老子所言“道生萬物，無中生有，有中化無”的道理，才能明瞭莊子說“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一”的全部內涵。才能明白老子和王弼關於“無為本，有為末”的真諦，才能明白“無我無私，混沌無極，以物觀物，以天量人”的精髓所在，才能明白老子“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。”和《呂氏春秋》中“其大無外，其小無內”的意義。
佛教說“人人儘可成佛”。有文化的、沒文化的，有錢的、沒錢的，高貴的、低賤的，都可以修佛、成佛。陽明在悟得心學的真諦後也不無感嘆地說到：人人皆有良知，人人均可成聖，如何成佛？如何成聖？怎麼樣才算已經成佛？已經成聖？其實都可以在這個圖中找到那個關於“無我”的答案。
嚴格意義上來說，《漁樵問對》是一文戲曲，作者是邵雍，寫於北宋時期，邵雍的一生都在隱居，並未出世，但他卻能透過易理推算的方式，在深山之中，看透了天下之事。那句”你我今日一別，129600年後終會相見“就是出自於邵雍之手。據說邵雍推算了129600年才得知這個世界處於迴圈之中。最後，不管你能否從漁者的話中知曉什麼道理，請記住一句話，想要了解萬物，並不是把自己想象成萬物，而是我即萬物，以萬物去內觀萬物。
因為唯有以“混沌無極，無我之境”，“以物觀物”，方能像老子那樣諳熟“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之理和“人法地，地法天，天法道，道法自然”之法。
老子從“混沌無極，無我之境”中，看到了“道生萬物，道法自然”
因為唯有以“混沌無極，無我之境”，“以物觀物”，方能像莊子那樣“莊周夢蝶，化蝶而飛”，“魚翔淺底，從容自樂”。
莊子從“混沌無極，無我之境”中，看到了“蝶之舞，魚之樂”
因為唯有以“混沌無極，無我之境”，“以物觀物”，方能像慧能那樣“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。
慧能從“混沌無極，無我之境”中，看到了“菩提本無樹”
因為唯有以“混沌無極，無我之境”，方能像邵雍那樣“以物觀物”，“一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世。”
邵雍從“混沌無極，無我之境”中，看到了“先天易學，皇極經世和以物觀物”
因為唯有以“混沌無極，無我之境”，“明鏡之心”，“以物觀物”，方能像陽明那樣“心即萬物之理”，進而“此心不動，隨機而動”。
陽明從“混沌無極，無我之境”中，看到了“心如照妖鏡，萬物皆現行”
那普通人為什麼就很難達到“以物觀物”的境界和“混沌無極，無我無私”的至境呢？因為在先天悟性和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的修煉層次上有了差異所致。
下一節我們就來講講如何以周敦頤的《太極圖》和老子關於“人法地，地法天，天法道，道法自然”的進階路線圖，實現“心即萬物之理”的“大道之行”。
上一篇：為什麼聖人能做到“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”？
作者 | 東方既白
十年學“易”一朝悟“道”，首創《以易解老，以老解百家》文化研究新體系。
致力於以周敦頤的《太極圖》為基礎，系統性揭秘《道德經》所蘊含的
整體思想及其架構體系。
