老子說：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”老子認為，正是因為不與別人相爭，所以天下之人才沒有誰能爭得過他。相反，與人爭反而會沒有所得。

他認為不爭表現在4個方面：“不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。”正是因為不爭，反而出現好的結果。

01 不自見，故明

“自見”就是自以為有見識，以自己的成見和標準來判斷一切事物，就是戴著有色眼鏡看事物。

人們常說“眼見為實”，以為自己親眼所見才是可靠的、真實的，聽別人說的不一定可靠。但是，受一己之見所侷限，先入為主，往往會被假象所遮蔽，不能真正看清楚事物的真相。如井底之蛙，以為天空只有井口那麼大。

固執於個人觀點，必然會存在偏見，就會影響人的是非判斷和行為選擇。

春秋時期宋國有個富人，有一天下雨，富人家的牆被雨淋壞了。他的兒子對他說：“如果不趕緊修補，一定會有盜賊進來。”隔壁的老人也這樣對他說。這天晚上家裡果然來了賊，丟失了許多財物。富人認為兒子很聰明，卻懷疑隔壁那個老人偷了他家的財物。

這就是“智子疑鄰”的故事，說明了這樣一個道理，以自己的看法作為判斷是非的標準，就會主觀臆測，得出錯誤的結論。富人總以為兒子比別人聰明，說的都是對的，妨礙了富人對真相正誤的認識，從而覺得鄰人可疑，同樣的意見因為親疏遠近而態度迥異。

“不自見，故明”，老子要告訴我們，不侷限於自己的所見，才能看得更分明。兼聽則明，不偏執己見，才可以做到明達事理。

02 不自是，故彰

“是”，對的、正確的意思；“自是”，就是自以為是，認為自己永遠正確；“彰”，明理，就是明辨是非。

“不自是，故彰”，意思是不自以為是，才能明辨是非。

人們常常以為自己的所思所想、所做所為都是正確的、合理的，出了問題都是別人不對。一個人自以為是就會喪失辨別是非的能力，往往聽不進去別人的意見。

從前有一個叫做蹶叔的人，性格很是倔強，又常常自以為是，愛跟別人唱反調。蹶叔種糧食，他在高而平的地方種水稻，卻在又低又潮溼的地方種高粱，事事都與人反著來。

他的一個朋友見他這樣，就好言勸道：“高粱應該種在旱的地方，水稻適宜種在有水的地方，你違反了水稻和高粱生長的習性，怎麼能獲有收成呢？”蹶叔自以為自己的正確，根本聽不進去朋友的勸告，依然我行我素，結果是每年都歉收，經常餓肚子。

如果蹶叔不自以為是，能夠分辨出朋友的意見是否合理，聽進去朋友正確的意見，就不會出現因歉收而餓肚子的結局了。

03 不自伐，故有功

“伐”是誇耀，自稱其能，有過度膨脹之嫌；“功”是功勞。“不自伐，故有功。”不自我表揚，不誇耀，不吹噓，人家才會從心裡認可你的功勞。

取得一點成績就沾沾自喜，自吹自擂，經常到處炫耀，開始別人還能容忍，時間長了，讓人覺得他的所作所為都是為自己爭功，是為了爭名爭利，是為自己不是為別人的，即使功勞再大，別人也不覺得這與大家有什麼關係，打心眼裡不會看高你。

做了事並且取得了一定的成績，但不要執著自己做過的事情本身，對於自己的成績不誇耀，也就不會驕傲，人們就會記得你的功勞。

張良“運籌帷幄之中，決勝千里之外”，對劉邦打下江山起到十分重要的作用。他卻沒有居功自傲，劉邦論功行賞要封賞他，他推辭說自己沒有什麼功勞，一切都是劉邦自己的福分，並且感謝劉邦給他了一回當帝王之師的機會，幫助他實現了夢想。

張良有大功而不邀功，不以有功而要挾劉邦封自己高官厚祿，而且劉邦的確許以他高官厚祿，他卻沒有得寸進尺，不是理所當然地全部接受。張良功成身退，託辭多病，閉門不出，專心修道。司馬光稱讚他：“等功名於外物，置榮利而不顧。”

幫助劉邦打江山立赫赫戰功的韓信，對權勢財富看得很重，因功勞大而有一些自滿，不知進退，加上劉邦多疑，最後落了滿門抄斬的下場。而張良不但保全了自己，也保全了子孫，給自己的一生畫了一個圓滿的句號。

04 不自矜，故長

“矜”，有兩個意思，一是憐惜的意思，“自矜”就是自憐，一是驕傲自大的意思，“自矜”就是自大，普遍認同第二種解釋。“長”，是指成長、長久的意思。

自憐與自大有區別，但結果卻是差不多的。

自憐就是一味地愛憐自己，縱容自己，即使自己犯了錯誤，也會找各種各樣的藉口為自己開脫，這樣的人永遠不可能改進自己。

自大是過分自戀，只看到自己的優點，看不到自己的不足，做出一點成績就自我感覺了不起，目中無人，覺得別人不如自己，聽不進去別人的意見，這樣的結果就是止步不前。

自憐自愛的孤芳自賞，很容易發展到自尊自大的剛愎自用，如此下去，做任何事情都會一意孤行，從長久來看，遲早是會碰釘子的，會影響個人的發展的。

杜甫的祖父杜審言，工詩書，擅文辭，為人恃才自傲。杜審言參加天官侍郎蘇味道（與杜審言、崔融、李嶠並稱為初唐文章四友）主持的吏部銓選，出考場後他對眾人說：“蘇味道必死無疑。”眾人忙問他原因，他輕飄飄地說：“他看了我的文章，必定要羞愧而死。”

杜審言任修文館學士時，曾對人說：“我的文章那麼好，應該讓屈原、宋玉來做我的衙役，我的字好得足以讓王羲之向我膜拜。”

杜審言雖然個人能力很強，極度自負成為他仕途上的絆腳石，入仕後經常被貶官，只擔任一些微末的官職。

民間傳言說杜審言臨終時，好友宋之問等人去探望他，他笑言：“我在世一天，文名就壓你們一天，現在我快死了，你們有出頭之日了，只可惜還沒有誰能接替我的文學地位。”他到死仍然恃才傲物，認識不到自己自大的毛病。

“不自矜，故長。”老子告誡我們，不要自高自大，才能夠不斷地成長，才能夠長長久久。

孔子向老子請教禮，老子告誡他說：“一個聰明而富於洞察力的人身上經常隱藏著危險，那是因為他喜歡批評別人。雄辯而學識淵博的人也會遭遇相同的命運，那是因為他暴露了別人的缺點。因此，一個人還是節制為好，不可處處佔上風，而應採取謹慎的態度。”孔子成就一世的英名，也與他為人謙虛是分不開的。

結束語

“爭”是來自於自我的執念，“自見”“自是”“自伐”“自矜”都是以自我為中心，這實際上對自己實際上是一種妨害。爭，反而不能得。

孔子也有差不多的看法，《論語·子罕》：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”孔子就教育學生要克服“意”、“必”、“固”、“我”4種毛病，做到不主觀臆斷，不武斷絕對，不固執己見，不自以為是。

克服以自我為中心的毛病，儒家的方法是由“小我”變成“大我”，讓自己高大起來；道家的方法是消解對“自我”執著，做到不自以為高見、不自以為是、不自我誇耀、不自高自大，以自己的“不爭”達到沒有什麼值得爭的效果。

老子所說的“不爭”，既不是假裝著“不爭”，也不是以“不爭”來標榜自己的高尚從而達到“爭”的目的，而是不會參與到世人無謂的爭奪中去。

如果我們的人生一直在與別人爭，爭而不得人生就會有痛苦，把自己的生命消耗在無意義的爭鬥中，本身就是無意義的。

張之洞說：“平生有三不爭：不與俗人爭利，不與文人爭名，不與無謂人爭閒氣。”

曾國藩說：“士有三不鬥：勿與君子鬥名，勿與小人鬥利，勿與天地鬥巧。”

“不爭”，是為了避免在不斷地爭鬥中耗費自己的精力，浪費自己的生命，可以專心做事，做好了自己，把自己的成就展示給世人，不用爭，也沒人能與之爭了。

“桃李不言，下自成蹊”，說的就是這樣的道理。

不是你的，爭也不一定能爭到手；是你的，不用刻意去爭也能得到。

關鍵是做人要有大格局，不要以自我為中心，把自己限制在狹小的天地之中，不要為一些蠅頭小利而爭鬥，耗費自己的生命。

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