老子 《道德經》上篇
上篇 道經
第一章
原文
道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恆無慾也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。
譯文
道若可用語言說，那就不是永恆道；名若可以叫得出，那就不是永恆名。無名無形既是無，那是天地的始端；有名有形無生有，那是萬物的產生。所以應當經常地、以無心智心清地、領悟無形的奧妙；也常有意識觀察，有形有物的界線。無名有名這二者，都是同來源於道，形態名稱各不同，同樣深遠而廣博，深遠廣博的始末，都歸無窮盡的道。
第二章
原文
天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也 ，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
譯文
天下的人都知曉，當美產生的時候，醜也隨之而產生；都知曉善的時候，惡也隨之而來了。所以有無這二者，互相對立而生成；難易構成了一體，互相對立而成立；長短構成了一體，互相對立而體現；高下構成了一體，互相對立而存在；音聲構成了一體，互相對立而應和；前後構成了一體，互相對立而參照。這是永恆不變的。所以聖人順自然，不以人為處世事；當行教化的時候，不用言語去說教；順任事物的育生，不妄加助和限制；這樣生養了事物，而不去據為己有，滋養幫助了事物，但不去依賴事物；功成業就不自居，正是由於不居功，所以就無所失去。
第三章
原文
不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無慾也。使夫知不敢。弗為而已，則無不治矣。
譯文
不去尊崇賢能人，使百姓不爭功名；不去珍愛貴重物，使百姓不行偷盜；不去顯露不誇耀、可引慾望的事物，能使民心不迷亂。所以聖人治天下，採用治理方法是：減少百姓的思慮，養飽百姓的肚腹；消除百姓的慾望，增強百姓的體質；永遠使百姓保持、沒有知識和慾望；致使那些聰明人、不敢妄為生亂事。按照無為的原則，辦事能順應自然，天下自然會太平。
第四章
原文
道衝，而用之有弗盈也。淵呵！似萬物之宗。銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
譯文
大道虛空無形跡，創造宇宙萬事物，使其迴圈和更新，執行永遠無窮盡。深遠像處冥冥中，它是萬事物祖宗。它能收斂其鋒芒，它能解除其紛擾，它能調和其光輝，它能混同於濁塵。它隱沒得無形跡，似亡但卻實存在。我不知它的家譜，不知它是誰後代，好像是天帝祖先。
第五章
原文
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不淈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。
譯文
天地沒有仁愛心，它將萬物都看作、祭祀用的草扎狗；聖人也無仁愛心，他將百姓都看作、祭祀用的草扎狗。而在天和地之間，就像一個大風箱，當中雖是空虛的，但是卻生化不窮，鼓動愈多風愈多。增廣見識多困窮，不如保持清靜心。
第六章
原文
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。緜緜呵！其若存！用之不堇。
譯文
生養萬事物的道，遠古未來永存在，這叫玄妙的母性。母性生育的產門，稱為天地的根源。它化生著萬事物，連綿不絕無止境，執行不斷並永存；作用無窮無盡啊！
第七章
原文
天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人退其身而身先，外其身而身存，不以其無私邪？故能成其私
。
譯文
天地長久地存在。天地所以能長久，原因在於天地是、不為了自己生存，而自然地執行著，所以能長久生存。因此有道的聖人，效法天地的精神，遇事謙退而無爭，反在眾人中領先；遇險能置之度外，自身反而能保全；這不正是表明了，聖人他不自私啊！所以成就了自身。
第八章
原文
上善如水，水善，利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
譯文
最高的善就像水，水善滋潤於萬物，不與萬物相競爭，它總安身地處在、人人厭惡低窪地，水性最接近於道。上善的人也像水，居處能隨遇而安；心胸像水一樣深，能善於保持沉靜；待人如水潤澤物，善於寬容施仁愛；說話像時令水來，善於真誠守信用；為政像水能淨化，善於廉政治國家；處事能像水一樣，隨物成形順自然，善於發揮其才能；行動能像水一樣，灌溢隨時不妄行，善於隨順好天時。上善的人能像水，與萬事物都無爭，所以就沒有災難。
第九章
原文
持而盈之，不若其已。揣而銳之，不可長葆也。金玉盈室，莫之能守也；貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
譯文
求名利沒有停息，積累已經達滿盈，不如趁早能停止；錘鍛尖銳鋒利器，就不能保其長久；金玉堆滿了堂室，誰也不能常守住；富貴之後生驕奢，就給自己招災禍。理想事業成功後，能夠急流勇退出，是順自然的法則。
第十章
原文
戴營魄抱一，能毋離乎？槫氣至柔，能嬰兒乎？脩除玄監，能毋有疵乎？愛民活國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之、畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。
譯文
有道之人能夠使、身體靈魂合一體，並能永不分離嗎？呼吸吐納地運氣，周身都心平氣和，能像嬰兒狀態嗎？清除內心的雜念，使心澄淨如明鏡，能夠一塵不染嗎？愛護民眾治國家，能夠不用智謀嗎？人生存在自然中，與萬事物互影響，能守寧靜柔雌嗎？徹悟事理皆通達，能夠清靜無為嗎？生產養育萬事物，生產萬物不佔有，滋養萬物不主宰 ，這是最高的品德。
第十一章
原文
卅輻同一轂，當其無有，車之用也。然埴而為器，當其無有，埴器之用也。鑿戶牖，當其無有，室之用也。故有之以有利，無之以為用。
譯文
三十根車的輻條，環繞同一個輪轂，因車輪得空虛處，使得車輪易轉動，成就了車的功用。盤旋粘土造成型，經過窯燒成器皿，器皿中間空虛處，其間可以盛物品，成就器皿的功用。開鑿門窗造房屋。房頂門窗和牆壁，圍成其間空虛處，這樣可以讓人住，成就房屋的功用。所以說實體的有，給人提供了便利，是因有空虛的無，起著重要的作用。
第十二章
原文
五色使人目盲，馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聾。是以聖人之治也，為腹而不為目。故去彼而取此。
譯文
五彩繽紛的絢麗，能使人眼花至盲；縱馬狩獵引激情，能使人心情狂放；寶貴難得的財物，能使人行為不軌；五味雜亂的食物，能使人口舌受傷；五音動聽的音樂，能使人耳悅失聰。因此聖人治世時，只求填飽人肚腹，不求聲色悅耳目，所以棄聲色物慾，選取心清和溫飽。
第十三章
原文
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也，及吾無身，有何患？故貴為身於為天下，若可以託天下矣；愛以身為天下，女何以寄天下？
譯文
得尊寵和受卑辱，引起驚喜和驚懼。常處患得患失中，是看重自身私利。什麼叫寵辱若驚？被寵者是居下位，得到尊寵引驚喜，受到卑辱引驚懼，這就叫寵辱若驚。何叫貴大患若身？我之所以有憂患，因只顧自身私利，如不看重自身利，還有什麼憂患呢？所以愛護百姓者，尊重生命治天下，人們才能放心地、把治天下託付他；那種只會愛私利，而不尊重生命者，人們怎麼能夠會、把治天下寄託他。
第十四章
原文
視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至計，故混而為一。一者，其上不謬，其下不芴。尋尋呵！不可名也，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂沕望。隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。
譯文
眼晴不能看見它，這樣就叫做無形；耳朵不能聽見它，這樣就叫做無聲；手是觸控不到它，這樣就叫做無體。對於這三種情況，是不應加分別的，原本是混然一體。這個混合為一者，其先非虛誕不實，其後非恍惚不明，連綿不斷地執行，不可形容描述它；它是迴歸又湧現，卻是無形的狀態，這種狀態可稱為：沒有形狀的形狀，沒有物象的物象，這樣就叫做微妙，迷離而不可捉摸。如若當面迎接它，卻不能見它的首；如若隨後跟著它，卻不能見它的尾。現今掌握了這個、自古就相傳的道，並且用它來駕馭、現有的萬事萬物，就能瞭解遠古時、萬事萬物的起源，這就叫道的綱要。
第十五章
原文
古之善為道者，微眇玄達，深不可志。夫唯不可志，故強為之容，曰：與呵！其若冬涉水。猷呵！其若畏四鄰。嚴呵！其若客。渙呵！其若冰澤。沌呵！其若樸。湷呵！其若濁。曠呵！其若谷。濁而靜之，徐清。安以動之，徐生。葆此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。
譯文
古代善行道的人，微妙深邃而通達，深奧讓人難認識。因為深奧難記述，所以只能勉強地、對他作出些描述：他是小心謹慎啊！就像寒冬赤著腳，履著薄冰在過河；反覆思考謀劃啊！就像提防著鄰國、隨時會圍攻一樣；恭敬莊重嚴肅啊！就像是去作賓客；通達灑脫無羈啊！宛如流冰在消融；厚道混沌無知啊！像未雕刻的原木；胸懷空闊開朗啊！就像空虛的山谷；包容積厚深沉啊！就像渾濁的江河。渾濁的水靜下來，慢慢就會變澄清；安靜東西動起來，逐漸就會生變化。所以堅守道的人，不想去違背自然，而革新求富華；因不貪求於富華，所以就能守簡樸，不求去獲新成功。
第十六章
原文
至虛，極也。守靜，督也。萬物旁作，吾以觀其復也。天物云云，各復歸於其根，曰靜。靜，是謂覆命，覆命，常也。知常，明也。不知常，茫。茫作，兇。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
譯文
達到虛無的境界，誠守清靜與無為。萬事萬物在生長，我卻已經觀察到、它們迴圈的過程。自然萬事和萬物，紛繁眾多難窮盡，最終各自都自然、返回自己的本原。事物回到了起點，顯得無形而虛靜；虛靜又醞釀生成，迴圈更新無止境。知曉永遠的演化，那就能夠看事明；不知永遠的演化，盲目行動生凶事；懂得永遠的演化，才有包容的精神。包容一切才公正，公正才合治國道；治國之道合自然，符合自然才合“道”，合“道”才能夠長久，終身不會有危險。
第十七章
原文
大上，下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下侮之。信不足，案有不信。猷呵！其貴言也。成功遂事，而百姓謂我自然。
譯文
對最好的統治者，處於下面的百姓，僅知有他的存在；對次一等統治者，那麼下面的百姓，就會親近稱讚他；對再次等統治者，百姓就會害怕他；對最差的統治者，百姓就會侮辱他。統治者誠信不足，百姓就不信任他。作為最好統治者，處事能順應自然，依據實際的情況，熟慮有序地運作，順勢而為顯無為；貴重自己的言語，很少發號施命令；辦事治理天下時，能做得井然有序，建功立業無行跡。百姓不知統治者，有何治理的政績，認為都是自然事。
第十八章
原文
故大道廢，案有仁義。知慧出，案有大偽。六親不和，案有孝慈。邦家昏亂，案有貞臣。
譯文
由於大道被廢棄，人們只好講仁義；因為智慧出現了，於是人們就出現、欺詐虛偽的行為；父子兄弟夫婦間，已經發生不和睦，人們才提倡孝慈；國家政治和社會，陷入昏亂和動盪，於是才產生忠臣。
第十九章
原文
絕聖棄知，而民利百倍。絕仁棄義，而民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬；見秦抱朴，少私寡慾，絕學無憂。
譯文
拋棄賢明和才智，這樣百姓才能夠、獲得百倍的利益；拋棄仁愛和信義，這樣百姓能恢復、敬老愛幼的天性；拋棄技藝貴重物，盜賊自然會絕跡。以上這三條原則，作為理論還不夠，所以還要讓人們、作出實際的遵循。外表呈現出純真，內心保持著質樸，減少私心的慾望，拋棄仁禮的學問，自然就無憂無慮。
第二十章
原文
唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵！其未央才！眾人熙熙，若鄉於大牢，而春登臺，我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累呵！如無所歸。眾人皆有餘，我獨遺。我愚人之心也，惷惷呵！鬻人昭昭，我獨若昏呵！鬻人察察，我獨閔閔呵！芴呵！其若海。望呵！其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以鄙。吾欲獨異於人，而貴食母。
譯文
人的唯諾與呵斥，其間相差有多大？人的美好與醜惡，其間距離有多大？人所害怕的東西，我也不能不害怕；如此狀態多漫長，遠望迷茫無盡頭！眾人那樣地歡樂，就像去參加宴會，享受盛宴的美餐，又像春天登上樓，遠眺欣賞景一樣；唯獨我淡泊恬靜，對周圍事沒反應，像嬰兒般不會笑，無知無識般朦朧。我是疲勞懈怠啊！就像無家可歸人；眾人都富足有餘，我卻獨有所缺失；我是愚人的心智，顯得愚笨無知啊！世人都那樣乖巧，獨有我是昏昧的；世人是那麼精明，獨有我是糊塗的；我感恍惚和迷惘，動盪不安像海浪，飄忽不定如遊雲。眾人好像有作為，獨我冥頑而無能，但是我所期望的，獨與眾人不一樣，我是隻願去推崇、養育萬事物的道。
第二十一章
原文
孔德之容，唯道是從。道之物，唯望唯芴。芴呵！望呵！中有象呵！望呵！芴呵！中有物呵！幽呵！冥呵！中有請呵！其請甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。
譯文
有大德表現的人，他是隻從屬於道。若說道這個東西，似虛若有無形體；恍惚迷離不明啊！其中像是有形象；不明迷離恍惚啊！其中像是有實物；深遠昏冥隱微啊！其中像是有性情；性情是那樣真實，並且可得到信驗。從今上溯到遠古，道的名字終不變，憑藉著道就可知、萬事萬物的開始。我憑什麼會知曉、事物開始的狀態，就是依靠這個道。
第二十二章
原文
炊者不立，自視者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有欲者弗居。
譯文
喜歡自我吹噓者，反而不會有成就；自以為正確的人，反而是聲譽不高；固執己見偏執者，反而不能看分明；自我誇耀居功者，反而喪失了功勞；自以為賢能的人，反而不能當首長。從道角度來衡量，這些主觀的行為，就像剩飯和贅瘤，眾人都會厭惡它。所以追求道的人，是不會去這樣做。
第二十三章
原文
曲則全，枉則正，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人執一以為天下牧。不自視故章，不自見故明，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲全者，幾語才！誠全歸之。
譯文
能夠承受委屈者，反而能夠得保全；為應變而彎曲者，反而終能夠正直；低凹反而能積滿；陳舊反而能出新；少取反而能有得；貪多反而會迷失。所以聖人就能夠、遵循著道的原則，成為天下的典範。聖人不自以為是，所以才名聲遠揚；他們不固執己見，所以能夠看分明；他們不誇耀居功，所以能成就功業；他們不自稱賢能，所以才能做首長；因為與人沒有爭，就無人和他相爭。所以古語這樣說：“能夠承受委屈者，反而能夠得保全。”這話與道的原則、意義完全相近啊！確實有保全效應，而這一切都歸於、無為而為的大道。
第二十四章
原文
希言自然。飄風不冬朝，暴雨不冬日，孰為此？天地而弗能久，有兄於人乎！故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之。同一失者，道亦失之。
譯文
少用說教的方式，這樣清靜合自然。狂風不刮一早上，暴雨不下一整天，誰使它們這樣呢？天地產生狂暴力，尚且不能夠持久，何況有限的人力。所以尊崇道的人，那就應當合於道；依照德修養的人，就應和德相一致。道涵蓋於萬事物，然而德則是大道、呈現於人的特性。不依道德辦事人，就會失道和失德，因而就和失相合。符合德規範的人，他也就能得到道；違反德規範的人，他也就會失去道。
第二十五章
原文
有物昆成，先天地生。蕭呵！漻呵！獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
譯文
冥冥中有個東西，混然而成為一體，早在天地形成前，它就已經存在了，既無聲又無形啊！獨立存在永不變，執行演化不停息，可以把它當作是、萬事萬物的母親。我不知它的名字，給它取個字叫道，勉強取名叫做大。它那樣廣大無邊，執行演化不停息，執行不息至遙遠，行至遙遠又返回，不斷迴圈和更新。所以說道是大的，天大地大王也大。宇宙之間有四大，王是其中之一大；人是取法於地的，地是取法於天的，天是取法於道的，道是取法於自然，自然就是道自己。
第二十六章
原文
重為輕根，靜為躁君。是以君子冬日行，不離其輜重。唯有環官，燕處則昭若。若何萬乘之王而以身輕於天下？輕則失本，躁則失君。
譯文
重就是輕的根本，靜就是躁的主宰。因此君子終日行，不離他的輜重車，雖有宮室供居住，仍守輜重不為動，安居而超然物外。為何大國的君主，擁有萬輛的兵車，然而自己卻喜歡、輕浮躁動治天下？輕浮喪失了根本，躁動喪失了主宰。
第二十七章
原文
善行者無徹跡，善言者無瑕謫，善數者不以籌策，善閉者無關楗而不可啟也，善結者無繩約而不可解也。是以聖人恆善救人，而無棄人，物無棄財，是謂襲明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖知乎大迷，是謂眇要。
譯文
凡是善於行走的，是不會留下痕跡；凡是善於說話的，是不會留下破綻，讓人無瑕可指摘；凡是善於計算的，不需藉助於籌碼；凡是善於關閉的，儘管沒用銷和閂，但誰都不能開啟；凡是善於打結的，儘管沒用繩纏束，但誰都不能解開。因此聖人總善於、關心並且救助人，聖人不會廢棄人；善於運用萬事物，沒有拋棄萬事物，這叫遵循於常道，是高層次的聰明。所以善人行的是：以善人來作老師，以惡人來作借鑑；不尊重他的老師，不重視他的借鑑，雖然自以為明智，其實也是糊塗蟲。這些可以叫做是、玄妙精要的道理。
第二十八章
原文
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離。恆德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足。恆德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不貣。恆德不貣，復歸於無極。樸散則為器，聖人用則為官長。夫大制無割。
譯文
已經知自己雄強，但卻安於守雌弱，甘做天下的溪流；甘做天下的溪流，那麼永恆的德性，也就不會離散了；永恆德性不離散，這樣就會回覆到、嬰兒純真的狀態。已經知自己榮耀，但卻安於守卑辱，甘處天下的低谷；甘處天下的低谷，那麼永恆的德性，才能夠保持充足；永恆德效能充足，這樣就可回覆到、自然質樸的狀態。已經知自己清白，但卻甘於守汙黑，甘做天下的典範；甘做天下的典範，那麼永恆的德性，才不會產生失誤；永恆德性不失誤，這樣就可迴歸到、無窮盡'道'也稱樸。樸散播'物情'就成、宇宙萬事萬物的、不同形態和性情。聖人能夠順應著、萬事物的自然性，就能成為領導者。所以完美的治理，是不人為去傷害。
第二十九章
原文
將欲取天下而為之，吾見其弗得已，夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或陪或墮。是以聖人去甚、去大、去奢。
譯文
誰要想取得天下，並想強行統治它，我是已經預見到、他達不到目的了。天下是神聖器物，不能被強行統治。凡想強行治理的，那就一定會失敗；凡想強行控制的，那一定會喪失它。事物變化各不同：有的是處於前行，有的是處於隨後；有的是呈現氣緩，有的是呈現氣急；有的表現為強健，有的表現為瘦弱；有的正處在增益，有的正處在毀壞。因此聖人處世時，只是順應於自然，去掉那些極端的、奢侈人為的東西。
第三十章
原文
以道佐人主，不以兵強於天下。其事好還。師之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已。居是，謂果而不強。物壯而老，謂之不道。不道蚤已。
譯文
用道來輔佐國君，不用兵逞強天下。用兵攻伐這種事，很快就會得報應；軍隊駐過的地方，荊棘叢生田荒蕪；大戰之後有荒年。對於善用兵的人，只要取勝就罷了，不敢靠武力逞強；勝利之後不驕傲，勝利之後不自大，勝利之後不誇耀，勝利出於不得已；這些所表達的是：勝利之後不逞強。凡是氣勢壯盛的，就會快速地衰老，這樣就不符合道，不符合道的事物，就會很快地敗亡。
第三十一章
原文
夫兵者，不祥之器也。物或惡之。故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵者貴右，故兵者，非君子之器也。兵者，不祥之器也，不得已而用之。銛襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣，是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀立之，戰勝，以喪禮處之。
譯文
兵器這樣的東西，屬不吉利的東西，大眾都會厭惡它。所以有道的人是、不願意去使用它。君子在平時安居，把左邊看作上位；而在用兵作戰時，作為將軍用兵者，把右邊看作上位。所以兵器這東西，不是君子需要的；兵器是不吉利的，不得已時才用它。兵器鋒利為上等，鋒利是便於刺殺；但是人們不應當、讚美優良的兵器，讚美優良的兵器，那就是喜歡殺人；而喜歡殺人的人，他就不能夠實現、治理天下的志向。吉慶事以左為上，兇喪事以右為上。因此打仗的時候，偏將軍位於左邊，上將軍位於右邊，是用辦喪事禮節，處理戰爭的事情。戰爭會殺人眾多，因此應當是帶著、悲痛心情到戰場，打了勝仗應按照、治喪禮節來處理。
第三十二章
原文
道恆無名。樸雖小，而天下弗敢臣，侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。俾道之在天下也，猷小谷之與江海也。
譯文
道是虛無永恆的，沒有名字可稱謂。道既純樸又自然，道大可無所不包；道小可至精無形，雖然幽深而微小，可是天下沒有誰、敢於左右支配它。侯王若能守住它，天下百姓都將會、自然而然地歸順。天地陰陽氣相合，就會降甜美露水；沒有人去命令它，它自然分佈均勻。社會開創了體制，體制既然已執行，就當合理地運用；體制有可管的事，也有不可管的事，知曉合理地執行，就無紛爭和危險。大道永存於天下；萬事萬物歸順道，就像小溪入江海。
第三十三章
原文
知人者，知也。自知，明也。勝人者，有力也。自勝者，強也。知足者，富也。強行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，壽也。
譯文
能瞭解別人的人，這人就是聰明的。能認識自己的人，這人就是高明的。能戰勝別人的人，這人是有威力的。能戰勝自己的人，這人才是堅強的。凡是懂得滿足的，那他就是富有的。只有堅持勤奮的，那他才是有志的。只有不喪失道的，他也才能夠長久；到死不忘守道的，那他就是長壽的。
第三十四章
原文
道汜呵！其可左右也。成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無慾也，可名於小。萬物歸焉，而弗為主，可名於大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。
譯文
道真廣泛博大啊！無所不在地執行。萬事萬物依靠道，生長迴圈和更新；道對事物不干涉，功成事就顯平淡，不稱自己有功德。萬事物都歸附它，它不自認是主宰，它永遠都無慾望，可以稱說是微小；萬事物都歸附它，它不自認是主宰，這可稱說是偉大。因此聖人成偉大，因他不自認偉大，所以成就了偉大。
第三十五章
原文
執大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過格止。故道之出言也，曰：淡呵！其無味也。視之，不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也。
譯文
誰能執守住大道，天下人會歸附他。歸附於道的人們，不會相互間傷害，大家能平和安泰。動聽音樂與美食，往往能夠吸引住、過往行人止腳步。大道不是這樣的，所以用口來說道，顯得平淡無滋味；看它不能見其形，聽它不能聞其聲，用它卻總用不完。
第三十六章
原文
將欲拾之，必古張之。將欲弱之，必古強之。將欲去之，必古與之。將欲奪之，必古予之。是謂微明。友弱勝強。魚不脫於淵。邦利器不可以示人。
譯文
若是想要收縮它，必須故意擴張它；若是想要削弱它，必須暫時增強它；若是想要除掉它，必須暫時交好它；若是想要奪取它，必須故意給予它。這叫微妙的謀略，因此柔弱勝剛強。魚不能離深淵水，就像治國的良策，為保良策的實現，有時不讓人知曉。
第三十七章
原文
道恆無名。侯王若能守之，萬物將自化，化而欲作，吾將闐之以無名之樸。闐之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天地將自正。
譯文
道是無形永恆的，無名未見有作為，卻成就了萬事物。侯王如能保守它，那麼萬事萬物會、自然化育和生長。如果化育過程中，慾望萌動起來了，我將用'道'又名樸，鎮定慾望的萌動，透過無形樸鎮定，就可根絕掉慾望，沒有私慾會平靜，那麼天下萬事物，自然會穩定太平。
