紫氣東來
第五十九章
治人、事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早復。早復，謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。
相反相生，相輔相成
【憨山大師注】此言聖人離欲復性，以為外王內聖之道也（這一章講“嗇”，老子他老人家對於修身養性的一個重大原則。“嗇”，簡也，儉也，減也，即前文提過的“為道日損，損之又損，以至於無為”。“嗇”與“損”相當於佛家的“空”，把有為法空掉，見到不生不滅，見到空性）。
嗇，有而不用之意（嗇，本義指收穫穀物，是“穡“的古字。古人在收穫了穀物後要仔細保管，於是引申為十分愛惜、節省，即儉也、簡也、減也，減少消耗，量入為出，持而少用，以至持而不用，如此方可長久。多說一句，“養生”不在於以名貴食材、保健品滿足口腹之慾，而在於“嗇”，即減少消耗）。
老子所言人、天，莊子解之甚明，如曰，“不以人害天，不以物傷性”。蓋人，指物慾。天，指性德也（治，對治。人，泛指為人處世，特指我人為人處世時外在的言談舉止。事，事奉、侍奉、畜養。天，泛指大道（大道之體），特指大道賦予天地萬有的、我人與生俱來的不生不滅的那個東西（大道之用，即德也），就是前文被老子他老人家一筆帶過的那個10%，佛家謂之“阿賴耶識”）。言“治人、事天，莫若嗇”者，然嗇，即復性工夫也。謂聖人在位，貴為天子，富有四海，其子女玉帛，聲色貨利，充盈於前。而聖人以道自守，視之若無，澹然無慾，雖有而不用。所謂“堯舜有天下而不與”（典自《孟子》），此以嗇治人也（何為以嗇治人？所謂“靜以修身”，靜者，淨也。治人，指對治我人為人處世時外在的言行舉止。前文有云，“塞其兌，閉其門，終身不勤”，修行首先要從外在行為、語言上做減法，減少盲動、衝動，減少不良言行，減少精、氣、神外洩，損之又損，以至於無為。“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動” vs. “塞其兌，閉其門，終身不勤”）。聖人幷包四海，智周萬物，不以私智勞慮，而傷其性真，所謂“毋搖爾精，毋勞爾形，毋使汝思慮營營”（典自《莊子·外篇·在宥》）。蓋有智而不用其智，此以嗇事天也（何為以嗇事天？所謂“儉以養德”。世人迷於名相，心馳外物，觸境顛倒，起心動念不離貪、嗔、痴三毒，內心的惡念會激發並加劇外在的衝動、盲動，以至於產生惡言、惡行，此皆世人取死之道也。故修行者要“反觀觀自心，反聞聞自性”，時刻檢查自己的起心動念，由一念清淨而擴充至念念清淨。綜合而言，如曾子《大學》所言，“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”，我人之一言、一行、起心動念，都要治之以靜、治之以淨、治之以嗇，治之以儉，都要止於至善、純善。何為止於至善？用佛家話說就是“無我”、“無漏”，至德無我、至德無漏，才可以見道，就是找到天地萬有背後的那個不生不滅）。
復性工夫，莫速於此，故曰“是謂之早復”。此“復”字，是《復卦》“不遠復”之意（“不遠復”即是“反觀觀自心，反聞聞自性”），言其速也，又如“一日克己復禮，天下歸仁”之意（何為早復？簡單講，就是回頭，發現走錯了路，那就儘早回頭，迴歸正途，迴歸正道。進一步，可以用“復卦”解之，“雷在地下”，邵雍所謂“迴圈往復，生機復萌”。生命皆是向死而生，每日裡心馳外物、殫精竭慮、聲色犬馬，精、氣、神不斷消耗，生機消退，殺機漸長，生命逐漸衰老，面臨死亡。但是，“天無絕人之路”，如果能及時迴光返照、精神內守，減少乃至杜絕消耗，如同“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，在殺機瀰漫之中所蘊含的一縷生機種子就會重新萌發，慢慢生長、壯大，此所謂“一陽來複”，此所謂“生生不息”。嚴冬雖至，春天還會遠嗎？請仔細體會，春生，夏長，秋收，冬藏，四季輪迴，這就是“迴圈往復，生機復萌”。更進一步，“復”就是“反觀觀自心，反聞聞自性”，找到天地萬有的根，見道、證道，與道合一，所謂“歸根曰靜，靜曰覆命”）。
莊子曰：“賊莫大於德有心”，然有心之德施於外，故輕而不厚（“心”不死，則德不全、不厚）。復性之功，天德日全，不期復而自復，所謂“復，見天地之心”，故曰“早復，謂之重積德”（重，深厚、厚重。何為重積德？懂得在心馳物慾、殫精竭慮、精氣神日漸耗散的岔路上及早回頭，重新迴歸正道，簡言之，迴光返照、精神內守，損之又損，生滅滅已，以至於無為，至德無我，至德無漏，這就是“重積德”。至德無我，至德無漏，不生不滅，則見道矣，是故《易經》有云，“復，見天地之心”，從這個角度，你也可以說，德者，得也，失而復得之意也）。
能重積德，則無不克矣。此“克”字，乃克敵之克，即顏子“克己”之克（克，本義是戰勝，此處指戰勝、剋制自身的盲動、衝動與無休止的心念慾望，《地藏十輪經》有云，“安忍不動如大地，靜慮深藏如秘藏” vs. “塞其兌，閉其門，終身不勤” vs. “非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，請認真體會。何為重積德則無不克？人世間，最複雜的不是事情本身，而是人心、人慾，我人本能的衝動就是凡事都要加入個人的意志，你加一點，我加一點，他或她再加一點，於是正常的事情會變得不正常，簡單的事情會變得無比複雜，此所謂“清官難斷家務事”。如果我們能損之又損、以至於無為，行不言之教，處無為之事，讓萬事萬物迴歸到其原本的執行軌道，遵循其內在的執行規律，即凡事順道而行，一切事情都會變得正常、有序、簡單。《周易》有三易，所謂不易、變易、簡易，體不易，相變易，用簡易，大道之行本來如此、本就如此，此即是“我無為而民自化”、“侯王若能守之，萬物將自化”，德澤深厚，無我、無分別，安忍不動，靜慮深藏，任物自化，則遇事無往而不利。人心、人慾就如同塵土和泥垢，當塵土和泥垢進入到一臺原本平穩執行的高精密機械，出故障絕對是家常便飯，不出故障反而是不正常，直至機器裝置因為塵垢過多，最終崩潰停轉、徹底損壞，人心、人慾就是具有如此的破壞力和殺傷力）。
以性德日厚，則物慾消融，而所過者化，無物與敵，則其德高明廣大，民無得而稱焉，故曰“無不克，則莫知其極”。極，至極，猶涯量也（極，極限、限度、邊界。聖人之厚德無比廣大，大而無外，小而無內，無處不在，有如駿馬在草原上馳騁，蛟龍在江海中暢遊，雄鷹在天空中翱翔，萬類霜天競自由，唯厚德能夠任物自化，唯厚德能夠載物順道以行。此儒家謂之“克己復禮”，道家謂之“厚德載物”）。
此內聖之德既全，雖無心於天下，乃可以託於天下，故曰“莫知其極，可以有國”。此內聖之道，真以治身，其緒餘以為天下國家，故曰“可以有國”（至德無我，至德無漏，不生不滅，厚德無邊，無處不在，聖人與道合一，此為“內聖”；若託之以家國天下，教化天下蒼生順大道以行，此為“外王”。進一步，“有”，天地萬有的有。“國”，可以是家國天下，也可以是世間一切治生產業，《法華經》有云，“一切世間法，皆是佛法”，“一切治生產業，皆與實相不相違背”。有國，可以是一切世間法、出世間法）。此道先天地不為老，後天地不為終，故曰“可以長久”（母，即本章開始提到的“嗇”。何為有國之母，可以長久？於世間法，從事世間一切治生產業，懂得“嗇”的原則，即勤儉節約、勤儉持家，量入為出，順道以行，人生可得善始善終，事業可得長長久久，所謂“基業長青”。於出世間法，懂得用“嗇”，即是早復，早復是謂重積德，至德無我，至德無漏，厚德無邊，與道合一。大道，不生不滅，無始無終）。
古人所言“深根固蒂，長生久視之道”者，如此而已。結句蓋古語，老子引證，以結其意耳（蒂，指瓜果與莖、枝相連的部分，此處“蒂”應做“柢”，邏輯上才講得通順。柢，音底，樹木之根也。何為深根固柢？大道是天地萬有的根元，修道者見道以後就找到了根，證道之後就與道合一，此之謂“根深固柢”。治人、事天由“嗇”開始，一路上損之又損，以至於無為，至德無我，至德無漏，厚德無邊，見道、合道，方可長生久視。何為“長生久視”？大道，不生不滅，不動不搖，無始無終，聖人與道合一，諦觀“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，生而不有，為而不恃，故有萬物順道以行，生生不息，此之謂“長生久視”）。
河南 老君山
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