一、

人生最大的囚籠，就是自身思想上的偏見。

在人生中，真正約束一個人的並不是外在的任何事物，而是思想之中存在無形的枷鎖，這個枷鎖就是取決於自身對問題的一種執著。

每一個人都有追求，每一個人都更有執念，當一個人在貪嗔痴的驅使之下，就會在無意之間過度執著於一個本不應該在乎的狀態，這個時候就是人生犯錯的開始。

正所謂說：濃於聲色，生虛怯病。濃於貨利，生貪饕病。濃於功業，生造作病。濃於名譽，生矯激病。

沉溺於歌舞女色，便會造成心虛膽怯的毛病。貪財愛利，就會造成貪得無厭的毛病。熱衷於建功立業，便會造成矯揉造作的毛病。醉心聲譽名望，便會造成矯情偏激的毛病。

生活中最大的問題並不在於情緒，而在於情緒背後的執念，而這一切執念的根源就是被貪嗔痴所奴役的思想。

當思想中存在偏見的時候，意識之中就存在了執著，從而引發了行為上的有所偏頗。

所以行為之中的錯誤，就是思想之中的偏見引起的，而一個人終究一生也很難逃過自身偏見的牢籠。

道家思想之中有這樣一個觀點，叫做“絕聖棄智”，很多人聽到這句話的時候，都會通俗地將這句話理解為摒棄個人智慧，其實這是一種誤解。

所謂的絕聖棄智，拋棄的並不是自己的思想，而是思想之中的主觀偏見和自我機巧。

就好像在生活中，很多人總會抱著偏見不放，並且一味地賣弄機巧手段，企圖獲取自己期望的生活，不管他堅持的這種愚昧行為，從世俗上來看是成功還是失敗，然而從事物的客觀本質上來說，他的思想已經存在了囚籠。

這個囚籠就是背離客觀的自以為是，而這就是我們應該摒棄的東西，只有放下自以為是的小聰明，才能接近人生符合客觀的大智慧。

小聰明不能會給人生帶來永久的福分，只有以大智慧順應客觀規則，以符合正義和道理的方式為人處世，才能獲取自己想要的人生，而這也是能逃過自己思想囚籠的狀態。

《莊子》之中有這樣一句話，叫做：去小知而大知明，去善而自善矣。

意思就是說：只有拋棄小智慧才能發揮大智慧，只有去掉自以為善的心理，才能體現真正自善的本性。

二、

只有放下自己思想上的包袱，才能真正通達客觀的世界，給自己帶來一種豁然正確的人生狀態，而不是隻侷限於自己淺薄的世俗偏見之中，賣弄著自以為聰明的俗世手段，這兩種不同的狀態帶來的自然是完全不同的人生。

莊子說過這樣一個故事：

列禦寇為伯昏無人表演他的射箭技術，他把弓拉得很滿，同時在手肘上放了一杯水，第一支箭射出去飛向靶心，第二支箭也能射中同一個目標。

而這個時候，列禦寇好像木偶人一樣可以不動聲色，伯昏無人看了便說：“這是有心射箭的射，還不是無心射箭的。如果我跟你登上高山，站在高聳的石頭上，下面是萬丈深淵，你還能射箭嗎？”

於是伯昏無人登上高臺，腳踩危石，身臨萬丈深淵，背對著深淵向後退，腳跟懸空，把列禦寇請上來，列禦寇怕得趴在地上，冷汗流到腳跟。

伯昏無人便說：“至人，上觀青天，下測黃泉，縱馳八方，神色不變。現在你驚慌失措，神色不定，想射中目標就很困難了。”

一個人最好的狀態，是讓行為出自於自己的“無心”之間，所謂無心就是無自以為是的妄為妄心。

當一個人去除了自身思想上的偏見之後，才能做到相對通達客觀，這便是精神上最大的自由。

如果帶著思想上的枷鎖前行，就彷彿列禦寇腳踩危石，身臨萬丈深淵一樣，會害怕的冷汗流到腳跟，因為這是“負重前行”的狀態。

不要讓自己陷入無法察覺的愚昧覺知之中，一個人可以有思想，但是不要讓思想成為自己人生的包袱，能夠從自己思想的偏見之中走出來，才是人生最大的自由，這比任何物質方面的自由都更有價值。

世間之事，紛繁複雜，只有以無心去視之，才能避免在世俗紛繁複雜的狀態下被貪嗔痴所蠱惑，而迷失了自身並由此做出錯誤的行為。

真正通達超然物外的灑脫，即便遇到事情的紛繁攪擾，也能恬靜自如。

舉一個通俗一點的例子，就好像在生活中，有的人總為世事所動，遇到問題的時候就忙得焦頭爛額，即便沒有遇到問題的時候，也被複雜的思想與情緒衝擊的迷失心智。

但是有的人卻能坦然自若，不管遇見了什麼，經歷了什麼，或者身處於什麼樣的環境之中，都能以相對悠閒的方式處理自己的生活，面對自己的人生。

這樣不同的方式，帶來的是截然不同的人生，而這一切的根本都在自己內心清靜無為的本質之中。

通達人生清靜的根本，自然減少了許多思想上的牽絆。

作者|國學書舍

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