老子在《道德經》第九章中寫道：持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保······
這句話的意思是說，執持盈滿，不如適時停止，鋒芒顯露，銳勢難保長久。
也就是說，做人啊，不要得寸進尺，要懂得適可而止，切記不要貪圖功名利祿，要懂得“盈”而退，裝滿了還貪得，無處可裝，必然惹來煩惱，甚至會找來禍患。所以聰明的人都懂得“功成身退”。如果你恃才傲物，往往就會鋒芒畢露，就難得長久了。
很多人說老子所著的《道德經》很神秘，有種高高在上，不知所云的感覺。其實不然。《道德經》中很多的道理都是從生活中常見的現象說起，由事物思人，人物一理，總結了自然界的規律。
就拿“揣而銳之，不可長保”這句話來說吧。
字面意思是，一個人手中的武器越是鋒利，刀刃也就會越是薄。刀刃越是薄，在使用的過程中就越是不經磕碰。雖說一時間見可能確實是削鐵如泥，可是磨損也是不可避免的，又怎麼可能會長久保持鋒利呢？而且這種武器，由於薄，一旦磨損，就沒有了修復的機會。所以你看，揣而銳之，不可長保，物極必反。
人和物其實是一樣的，都遵循著同一種叫做“道”的自然規律。鋒芒畢露，就像是鋒利的兵器一樣，自然也是不能長久的。
木秀於林,風必摧之;堆出於岸,流必湍之；行高於人,眾必非之。萬事萬物，盛極必衰。月盈則虧，水滿則溢。物極必反。
“揣而銳之，不可長保”，對我們現在的生活有很大的指導意義。我們做任何事情，都要遵循自然規律，不可反其道而行之，否則，就會招來不必要的禍端。
韓信是一個將才，被劉邦所殺，很是可惜。韓信為劉邦立下了汗馬功勞，最後卻落得不能自保的下場，就是因為韓信不懂得“揣而銳之，不可長保”的道理。不能及時地收起鋒芒，擁兵自重。信雖無謀反之心，可是有謀反之力，又貪功自傲，怎能讓劉邦安心入寢。
再回到當代，我們的日常生活中，我們為人處世，修身養性，都要懂得“物極必反”的道理。
山珍海味再好，要適可而止，不懂得節制，過度的暴飲暴食，必然會讓身體不堪重負，各種疾病也就隨之而來。
生活多姿多彩，放鬆身體，自我釋放，確實能讓我們心情愉悅，可是熬夜放鬆就不好了。不規律的作息時間，不足的睡眠，已經嚴重地影響了現代人的健康。
和人相處，太過自我，必然會影響到團隊的和諧。謙虛謹慎，是對別人的尊重，也是對自己的保護。
“揣而銳之，不可自保”，是對器物效能和使用時間的實際觀察所得到的真理，也是人應該遵守的“大道”。讀《道德經》，感悟老子的人生大智慧。
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