有人曾言，中國歷史上只有兩個半聖人，一個是孔子，一個是王陽明，另外半個則是曾國藩。

王陽明的心學，在現代產生了極為深遠的影響。

1905年，日俄海戰，日本大獲全勝。

日方指揮官東鄉平八郎回國後，受到了舉國歡迎。

他指揮的這場戰爭以弱勝強，實在太險了：

俄羅斯的經濟實力幾乎是日本的20倍，其海軍兵力是日本的3倍，且日軍艦艇與俄羅斯相比明顯落後。

這場關乎日本國運的豪賭，在東鄉平八郎的指揮下，以日本大獲全勝而告終。

日本天皇為其舉行了盛大的慶功宴，並宣佈任命其為海軍軍令部部長。

席間，眾人歡呼，而東鄉平八郎卻默不作聲。當眾人紛紛問及獲勝原因時，他從腰間取出一塊牌子，上面寫著七個字：平生俯首拜陽明。

在日本明治維新時，陽明心學也起到了舉足輕重的作用，造就了一大批思想家和領袖人物。“陽明學乃明治維新的原動力”。

可反觀陽明心學的發祥地中國，陽明心學雖然被不少人推崇備至，但一直成不了社會主流思想。直至晚清革新時，陽明心學都沒有得到大範圍的提倡和運用。

而後，日本一躍成為資本主義強國，而清朝則逐漸江河日下。

從某種程度上來說，是否運用陽明心學，在一定程度上影響了中日兩國在近代的歷史發展走向。

那麼，為何晚清不借助心學之力，一掃頹勢呢？

實際上，陽明心學之先進，在當時已很難為晚清所採納，發揮出其真正的效用。

陽明心學

日本明治維新的思想武器

歷史資料表明，王陽明去世80多年後，《傳習錄》才於1602年傳入日本，並於1650年在日本規模化出版。

此後，陽明心學開始在日本快速地生根發芽。

陽明心學在日本“開花”，則是到了1853年的黑船事件之後。1853年，美國艦隊駛入日本江戶灣浦賀海面。次年，美國迫使日本幕府簽署《神奈川條約》。日本由此國門大開。

當時，日本面臨兩個選擇：要麼，“抄作業”，全盤西化；要麼，自我提升，實現突破。

黑船事件

一、西方的“蘭學”，日本一口吞不下去

蘭學（Rangaku，らんがく）是江戶時代，日本和荷蘭交流時，由荷蘭人傳入日本的學術、文化、技術的總稱，從字面上理解就是荷蘭學術，但實際上就是西方的各類學術思想。

蘭學涉獵範圍十分廣泛，包括荷蘭語的學習和語言學的研究，還包括醫學、天文學、物理學、化學等自然科學，以及測量術、炮術、制鐵等諸技術和西洋史、世界地理、外國概況等人文科學。

總之，學習蘭學，成為日本開眼看世界的重要途徑，讓日本初步建立起了自己的科學體系，併成為其快速現代化的基礎。

但仔細分析這些學科，多以科技為主。有一個領域，蘭學並沒有涉及，那就是社會思想。

蘭學雖好，但主要是偏重於技術。在思想領域，顯然日本人對西方那一套持保留態度。因為中西方思想文化的差異，使得日本人發現西方思想在信仰、價值觀等方面與日本文化存在嚴重衝突。

如果全盤照搬“蘭學”，等於要日本將其社會思想、文化體系、倫理秩序全部推倒重來。若如此做，代價巨大不說，民眾也接受不了，還會激化社會矛盾，讓國家處處雞飛狗跳。

二、舊的儒家學說束縛人的思想

在明治維新前德川幕府統治的二百多年中，日本的朱子學始終處於官學的統治地位。

按朱子學所提倡，要存天理、滅人慾，用綱常的條條框框機械地壓制人的主觀能動性。

可問題是，日本國門開啟之後，社會經濟發展突飛猛進，大量的新事物新知識不斷湧現。一些過去看上去合理的條條框框，已經不能適應新的發展需要，反而成為束縛發展的絆腳石。

面對新問題，舊的儒學已經捉襟見肘了。

三、心學成為一劑良方

在日本，一個叫做中江藤樹的神仙級人物，在接觸了陽明心學後，感覺找到了濟世良方。於是，他開始不遺餘力地在日本推廣心學。

隨後，中江藤樹之舉又得到佐藤一齋的接續傳承，帶出了佐久間象山、大橋衲庵、吉田松陰、西鄉隆盛等一大批傑出人物。他們以陽明學為武器，提出“東洋道德，西洋藝術，精粗不遺，表裡兼該”等主張。意思很明白，洋鬼子的那一套平等自由博愛的思想日本人一時半會學不來，但是科學技術拿來就能學，學了就能用。

日本人調整了策略：在思想上學朱子學的升級版——陽明心學；實務中，用來自西洋的蘭學。兩者相得益彰。

明治維新運動的重要領導人之一高杉晉作（公元1839-1867年），在讀了王陽明《傳習錄》後深感贊同，作詩云：“王學振興聖學新，古今雜說遂沉湮。唯能信得良知（心學的重要觀點）字，即是義皇以上人。”

受陽明心學影響的伊藤博文、西鄉隆盛則成為明治開國元勳，為日本加速實現現代化奠定了基礎。

我國近代著名學者章太炎說：“日本維新，亦由王學為其先導。”

明治維新

心學強在哪？

心學在明治維新中發揮了那麼大的作用，它究竟新在哪？強在哪？蘊含著什麼樣的底層邏輯？

一、創新，成為世界潮流

王陽明生於1472，卒於1529年。他所生活的15世紀末至16世紀初，恰好處在西方文藝復興的歷史區間內。

文藝復興是14世紀中葉至16世紀在歐洲發生的思想文化運動。當時，新興的資產階級，為了擺脫宗教的種種束縛，打著復興希臘羅馬古典文化的旗號，發起弘揚資產階級思想文化的新文化運動。

其核心，是人文主義精神。人文主義精神的核心，是提出以人為中心而不是以神為中心，肯定人的價值和尊嚴。

資本主義萌芽的出現，也為這場思想運動的興起提供了可能。城市經濟的繁榮，使事業成功財富巨大的富商、作坊主和銀行家等更加相信個人的價值和力量，更加充滿創新進取、冒險求勝的精神，多才多藝、高雅博學之士受到人們的普遍尊重。

總而言之，文藝復興從本質上看，就是歷史上第一次資產階級思想解放運動。它促進人的覺醒，為資本主義的發展做了必要的思想文化準備。

文藝復興時期的名畫：《雅典學院》

二、儒學的進化

中國的儒家思想並非固步自封，而是在不斷地自我進化著。

到了宋朝時，中國曆經戰亂，人心思治。

五代十國時期，可以說是“城頭變幻大王旗”的叢林社會，舊有的秩序蕩然無存，社會動盪不安。

怎麼辦呢？要改變這種狀況，就需要有新的思想來引導建立新的秩序，讓大家各安其分，踏實過日子。

於是，程朱理學興起了。朱熹點明瞭其核心思想：存天理，去人慾。就是讓人們都稍微收斂點，別再一味放飛自我了，一切按天理辦。

皇帝一看，將社會都安放在條條框框裡，自己雖然也受點約束，但能換得大家都井水不犯河水，倒也省心。於是，程朱理學就成為了社會主流思想。

到了明朝，工商業的發展突飛猛進，江南地區出現了沈萬三等一批富可敵國的富商。他們建立起龐大的商業帝國。特別是鄭和先後七次下西洋後，開闢遠至非洲的商路，使大明物產遠銷海外。就這樣，大明王朝上上下下都積累出大量財富，整個社會出現了資本主義萌芽。

發展商業，要的就是創新。程朱理學的條條框框過去為工商業發展提供了穩定環境，如今卻成為限制發展的藩籬。

新發展呼喚新思想。儒學亟待新一輪的發展。

明朝已有了資本主萌芽

三、為什麼王陽明會成為“一哥”？

陽明心學的產生，正是風雲際會的結果。

首先說說王陽明這個人。他，簡直是為創新而生。

13歲那年，王陽明的母親去世了。青少年，正值人的性格形成期。王陽明突然失去了可依戀的物件，定然會感受到超乎常人的痛苦。

很快，王陽明找到了一種很好的方式來釋放痛苦。他開始不走尋常路。

他曾關注國事，屢次上書，獻上皇帝平定天下之策。但未果。

此後，他轉而沉浸於專研新知。十七歲時，他與南昌諸養和之女諸氏結婚。可洞房花燭夜，他卻失蹤了。原來，當天他外出閒逛遇見一個道士打坐，就向道士請教，聽道士給他講養生術。隨後，他學入了迷，跟著道士打坐了一整晚。

塵世並不能迷了他的眼。他有著超強的求知慾，想要不斷探知，遨遊天地。

他曾對老師說，“科舉並非第一等要緊事”，天下最要緊的是讀書做一個聖賢的人。

年紀輕輕，他便探到了許多人的認知天花板。十八歲那年，為了踐行程朱理學“格物致知”的理論，他打算髮現竹子的隱藏屬性，拉上好友緊盯著竹子看了七天七夜，啥也沒發現，人卻病倒了。從此，王陽明對“格物”學說產生了極大的懷疑。

此時，通向心學的橋樑碰巧就向他打開了。

他的老師婁諒，雖說是研習理學，但已經開始偏向於心學，崇尚“天人合一，萬物同體；知行合一，仁信禮義”的哲學思想。理學大師胡居仁譏其學近陸象山。

陸象山是誰？心學的開創者，提出“心即理”說。

是啊，想要認識宇宙，先要認識自身。一切的新知都需要以人為本，服務於人類的進步。否則，就算認識了大千世界，卻與己無關，不能奔現，那又有何益處？

當時的明朝，充斥著各種觀念、方法、規則，反倒讓人束縛手腳，寸步難行。

有什麼好方法能將已經不適應發展的方法、規則破除掉？那就需要以人為本。

陽明心學就這樣應運而生了。

王陽明的心學，濃縮起來就是“心即理、致良知、事上練”這三個詞。

“心即理”，即“吾性自足，不假外求”。我們每個人內心本來就蘊含天理，根本不需要再去尋個理來。因為心中天生就具有辨別是非的“良知”。

“致良知”，就是要消除各種錯誤的識見，挖掘和喚醒內心的良知。所謂“我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。”

“事上練”，就是要透過實踐，來完善認知，提純良知，最終達到“知行合一”的境界。

透過這樣一個過程，來走入人的內心世界，喚醒人的思想。這樣，就會在全社會形成一個思考、創新的氛圍，讓大家放手幹起來。

怎麼樣？有沒有覺得這和西方文藝復興時的“人文精神”有共通之處？

——因為這些思想在當時的時代意義，就是引導人們衝破桎梏，全心全意拼經濟、謀發展。

所以，陽明心學就這樣火了。

王陽明，作為時代潮流的引領者，自然成為當之無愧的“明朝一哥”。

明朝一哥王陽明

為何心學能幫助日本維新，但對晚清卻幫助甚微？

1840年，鴉片戰爭打開了中國的大門。1853年，日本國門緊隨其後被美國艦隊開啟。

按說，中國現代化的程序，起碼應該領先日本十幾年才是。可為何卻反而顛倒，日本學習中國的陽明心學後，成為搶先步入現代化的老師，中國卻大大落後成為學生？

更令人詫異的是，陽明心學在晚清不僅沒有得到倡導，反倒被世人所詬病，稱其過譽，甚至所說的“空談誤國”。

這是什麼原因呢？

一、儒學式微

滿清入關後，發現儒學的兩大派別都不好使。

明末清初被稱為“四大啟蒙思想家”的四位大儒中，就有黃宗羲、顧炎武、王夫之等三位抗擊過清軍。顯然，儒學家們對滿清的身份持懷疑態度。

所以，清朝雖採納理學為主流思想，但也對其處處抑制；對膽敢說出“夷夏之防”，“道統高於治統”的理學家們大肆打壓，呂留良死後都能被剖棺戮屍。於是，儒家學子對“天理”再也噤口不言。

至於倡導知行合一、尊民抑君的陽明心學，因不利於清朝統治，一開始就直接被PASS了。

眾多儒生，看到華夏傾覆、儒學受打壓，深感痛心疾首，但又無力反抗，一腔悲憤無從抒發，便只好甩鍋給心學，稱其“空談誤國”了。

總要有個背鍋的，是不是？

二、資產階級發展很無力

前面說過，陽明心學興起時，西方正處於文藝復興時期。

可文藝復興推動西方把經濟搞活了，國家搞發達了。

但陽明心學並沒有充分顯示其效用。

因為陽明心學是要打破規則、促進創新發展的。可中國的資產階級萌芽，並沒能在明清時開花結果。

根深蒂固的小農經濟，讓資本主義缺乏市場，很難迅速發展起來。

特別是清朝時，施行重農抑商和閉關鎖國的政策，讓中國的市場經濟和資本主義發展幾乎停滯。

這種環境中，談思想覺醒和創新的心學，怎會得以一展所長呢？

日本心學大師高瀨武次郎說：“大凡陽明學都有二個元素，一是事業，二是枯禪。得枯禪者可亡國，得事業者可興國。中日兩國各得其一。”

失去了根基的心學，被說成“空談誤國”也不難理解。

直到滿清將亡，以孫中山先生為首的能人志士，才開始自覺以日本維新、軍國文化、尚武精神作為參照，將陽明學視為“驅逐韃虜，恢復中華”並建立資產階級共和國的精神資源，陽明心學才真正在中華大地上迎來一次難能可貴的發展契機。